

D1349

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་མནྦི་མ་ལ་པྲ་བྷཱ་ཏནྟྲཱ་བ་ཏ་ར་ཎི་བཱ་དཱ་ཙ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡཱ་ལོ་ཀཿ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག རྟོགས་གང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བཞི་རྣམས་དང་།།རྣམ་ཐར་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་སྐད་ཅིག་སྐུ་བཟང་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་དང་བཅས་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དགའ་བ་བཞི་དང་ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་སོང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། །མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་རྣམ་དག་སྟོན་མཛད་སྟོན་པ་དེ་ལ་འདུད་ གྱུར་ཅིག་།གང་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་འགྱུར་མེད་པ། །ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་དག་པ་རྣམ་རྒྱས་རིམ་པས་འཕེལ་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ས་རྣམས་རྣམ་པར་རོལ་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་མེད་ཚུལ དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཏེར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐར་བྱེད་བདག་ཉིད།།ཕྱུགས་བདག་ལ་སོགས་བླ་མའི་བླ་མ་ཡི་ཡང་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །མངའ་བདག་མཐུ་ཡིས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་བདུད་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ལག་ལྡན་དབང་པོའི་བུམ་པ་འབྱེད་ལ་གཅན་ གཟན་མཆོག་རྣམས་རྩེན་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད།།འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཟླས་རྣམས་གང་ན་ཞིག་།འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོས་དཔྱད་པའང་གང་ན་ཞིག་།ལོང་བ་རིག་པ་ངན་པ་བདག་ཀྱང་གང་ན་སྟེ། །དེ་ཡིས་བཀོད་པའི་ཆ་ལ་ཡང་དག་འབད་བྱས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་སྤྱན་ རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་ཞོ་ཤ་ཡིས།།དྲངས་བཞིན་པ་ཡིས་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འབད་པ་ཡིས། །དཔྱད་པ་དེ་རྣམས་དག་གིས་དྲི་མ་མེད་འོད་ཀྱི། །རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་བཤད་སྦྱར་རྣམ་པར་བསྒྲུབ། །འདིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་སའི་བདག་པོ་པདྨ་དཀར་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་རྩོམ་བཞིན་པས།བདུད་དང་བགེགས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལུགས་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་ཆེན་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ།མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ལ།ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གང་གི་སྐུ་འདི་ཡིན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་ པའི་ཤེས་བྱ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ།དེ་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུངས་པ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་རྣམས། །ཆུ་ཤིང་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི།།སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་མེད་པ་འགག་མེད་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བའི། །སྟོང་པའི་དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་དཔྱད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཀཾ་བདེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྙིང་རྗེ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་ཐབས།།མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྲིད་ པ་དང་།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་མེད་དེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆ་མེད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡང་ཡང་གཙུག་ཏོར་དུ་འཆར་བ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྫོགས། །དེ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཆ་ཉམས་པ། །ལུས་ ཅན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མིན།།ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གང་ལ་དངོས་པོ་སྟེ། །ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན། འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་དག་ལ་མི་གནས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལ།འདི་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཙུབ་ཤིང་གཙུངས་པ་ལས་མེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།

我来为您翻译这段藏文：
梵文题目：Śrī-maṇḍi-mala-prabhā-tantrāvataraṇi-vādācala-hṛdayālokaḥ
汉译：《吉祥无垢光续入释不动心明》
顶礼吉祥时轮！顶礼无倒遍知世尊！他以四金刚、解脱梵天、刹那妙身菩萨、四种瑜伽喜、日月运行等，示现清净轮回的导师。
顶礼那以如实不变瑜伽，使月轮清净圆满渐次增长，以智慧游戏诸地的吉祥续明金刚处。
顶礼以智慧究竟通达咒等不变法海，为牧主等上师之上师的吉祥菩提金刚；以威力成就圆满菩提，其莲足能开启烦恼魔众之瓶，我以顶门礼敬最胜狮子。
文殊菩萨善说者何在？圣观世音审察者何在？我这愚昧无知者又何在？然我仍努力于其安排之分。
但在观世音菩萨大悲引导下，以世间努力，通过这些观察，完成《无垢光续》的入门释论。
此处，首先是圣观世音菩萨化身、地主白莲花在撰写世尊略续广释《无垢光》时，为了摧毁一切魔障，为了通达极为秘密的金刚瑜伽等续部大密意，对最胜欲求之尊作礼赞说："顶礼吉祥时轮"等。
吉祥不二义智所表征的世尊时轮，其中"时"是最高不变大乐刹那，"轮"是能生确定无碍的蕴界等，此身即是时轮。向他顶礼。
关于"空性悲心本性"，此处过去未来所知是空，见到此即是事物，即具一切相最胜般若智慧。这里不是蕴的分析空性，如经说："分析蕴空性，如同芭蕉无实，具一切相最胜，空性非如是。无生亦无灭，此处所见知，空性之事物，非是蕴分析。"
"悲"是遮止乐，是不变智慧方便，具六神通。"三有无生灭，能所知一身"，是说三有欲界、色界、无色界的身语意生灭存在和涅槃，在智慧中都不存在，因为十六分即一故，第十六分无分故。
如说："再再顶髻现，复于金刚端，离欲分失时，有情智不失。"于此何处有事物，即无有性，因一刹那现觉故，不住欲有等，不住欲涅槃等，不住有和涅槃，因互相矛盾故。也非离此等外，如钻木生火般，是大欲性的世尊。

 །འདིར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། ཤེས་བྱ་ ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདིའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་ཆ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། ། ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས། །ཞེས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིའི་རྗོད་པར བྱེད་པ་ཡང་པོ་ཏི་དང་གཞུང་དང་།དོན་དང་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་རིམ་པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ལུས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་སོན་པས་དང་། ལག་པ་སྦྱར་བས་དང་། བུས། པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་སོན་པས་དང་། ངག་གི་གཞུང་ཀློག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད། །གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི ཕྱིར་མི་འགྲོ།།ཕྱིར་མི་འགྲོ་བ་ལས་སེམས་ནོར་བུ་དང་པདྨར་འཛིན། གཟུང་བ་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ལས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །མགོ་བོར་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ ཐལ་མོ་འདི་ཡི་མིང་།།གཞན་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། སོར་མོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །སྤྱི་བོར་ལག་པའི་མཐིལ་སྦྱར་དག་།རྩེ་གཅིག་དེ་ནི་གྲི་གུག་གོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མིང་གཉིས་དག་གི་དངོས་པོ་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་ཟློས་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤེ་ན་བདེན་མོད། དབུགས་དབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་རྒྱུ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཞན་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།།དེ་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཟློས་པ་གསུངས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་རྒྱུ།མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟེར་བ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་བཤད་པ། །རྣལ་ འབྱོར་པ་ལ་ཐར་པ་སྟེ།།འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། །བསམ་མེད་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་རྒྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེར་བ་པོ་ཉིད་དང་། སྐྱོན་བསལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ ཡིན་པས་ཟློས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤེ་ན་བདེན་མོད།ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ ཆད་པས་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྨྲ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའི་ཆེད་དུ། སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད། ཅེས་ཟློས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པ་དང་།ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་ པའི་མཐར་སོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ་ཞེས་པའོ།

这里我为您翻译这段藏文：
此处"智"是离一切障碍的最高不变刹那，"所知"是见到三界无边事物，由于胜义中因果不二，这些是一性无二之身，其特征是无变异。
如根本续中说："遍及手足等，遍及眼头面，遍具闻世间，周遍一切住。"
以半偈后为特殊总结，因此以四句词说明四身自性的世尊。其能诠也以典籍、论著、义理、证悟分为四种。
礼敬也应次第了知，如说：以身顶礼、合掌、跪地、膝盖着地，以语诵读经文，以意观修义理，以智慧证悟义理，此为能诠续部之王。因为世尊以所诠能诠自性而住故。
所诠如说："十轮合为一，合一故不退，不退故心持宝莲，上提所取而得无垢。"
明显此金刚语的文句也如说："十轮善相合，头上合掌礼，此名金刚掌，余为手印王。"
根本续中也说："诸指互相合，十轮善相应，顶上掌心合，专一即弯刀。"
若问：既然时轮即是空性悲心自性，为何重复说"空性悲心自性"？诚然，还有其他时轮是众生呼吸出入、昼夜等相的生灭因，因外道执为常有故而重复说明。
若问：为何此不变异？因为世尊时轮是息灭呼吸出入、昼夜等相的无生无灭，故能赐予瑜伽士解脱，远离常等过失。如时轮所说："于瑜伽士为解脱，此即能成就，由无念诸相作。"是故能赐最胜且离过失。
若问：既然空性悲心自性即是三有无生灭，为何重复？诚然，因为外道也执毗湿奴、大自在、财天等他神为常，声闻佛教徒也说一切断灭如灯灭般的涅槃，为明显其法性故重复说"三有无生灭"。
若问：为何此不变异？因为毗湿奴、大自在、财天等诸神有贪等烦恼故是轮回者，声闻佛因具离贪而证涅槃，而世尊吉祥时轮因超越贪与离贪之边故不住生死涅槃。

།འོ་ན་གང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པས། ཅིའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཞེས་ཟློས་པ་གསུངས་ཤེ་ན་འདི་བདེན་མོད། འོན་ཀྱང་ གཞན་སངས་རྒྱས་པ་གཡོ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དང་།མདོ་སྡེ་བ་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེ་རྣམས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འདོད་མོད། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པར་ རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་ཤེས་བྱ་དང་།ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འདོད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་ཟློས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ལུགས་ ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།གང་གི་ཕྱིར་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་ལྡན་པ་མིན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ན་རྟག་པར་འགྱུར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་བྲལ་བ་མིན། །ཐམས་ ཅད་ཚེ་ན་མི་རྟག་འགྱུར།།དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་མི་རྟག་མིན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆས་ཕྱེ་བ་ལས། །ཡན་ལག་ཡོད་དང་ཡན་ལག་མེད། །ཅེས་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་འཛིན་པ་ལས། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་ཚངས་སྨྲ་བའི། །གཡོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་བྱེད། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ ཚུལ་ལ་ཕྱོགས།།གཉིས་སྤངས་དེ་རྣམས་བསྔགས་པར་འོས། །རྟག་དང་མི་རྟག་འཛིན་སྤངས་པ། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་ལ་གནས་པ་རྣམས། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །སློབ་དཔོན་གང་རྣམས་བྱེད་དེ་རྣམས། ། སངས་རྒྱས་པ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ སྟོང་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔའི་རྡོ་རྗེའི་སྟོང་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་།དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འདུས་ པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་སོ་སོའི་མིང་གིས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་གི་འོས་མཆོག་རབ་བླ་མ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ། ཀཱ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་ གང་གིས་སྤྲུལ་པ་དང་།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བཟང་པོའི་ཆོས་དང་དག་པ་སྟེ། །སྐུ་བཞི་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་བཏུད་ནས། །ཞེས་པ་གནས་པའོ། །ད་ནི་འདུ་བྱེད་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཞན་དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་པའི་གསུང་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ ཁམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྟོང་པ་གཉིས་པའི་བསྟོད་པ་གསུངས་པ།རྣམ་པར་བཅས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་འཁྱུད་པ་དེའི་ས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱག་འཚལ་གྱི་ གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ།།ཤེས་རབ་མ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་པ་བྷ་ག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ་ ཞེས་པའོ།།ཇི་སྐད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར། ཇི་ལྟར་ཏིལ་སོན་ཏིལ་མར་དང་། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སོན་པའི་མེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡང་དག་གནས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བྷ་གར་བཤད། །བྷ་ག་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།གང་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ སོགས་ཡོན་ཏན།།ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་བྷ་གར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཅིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་པར་བཅས་ཀྱང་རྣམ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་།ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཟུགས་དང་ལྡན། །ཞེས་སོ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །མཆོག་སྐད་ ཅིག་གཅིག་དང་རྣམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ།དེས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པའོ།

若问：既然时轮即是智与所知一体之身，为何重复说"智与所知一体之身"？诚然如此，但还有其他佛教徒如诡辩唯识论者和粗浅意解经部论者，他们虽承认诸支分与有支之事物离微尘，但唯识论者未超出识之法性而住于识，经部论者则承许微尘和合，故执持智与所知为异。因此为破除此执而重复说"智与所知一体之身"。
为何不依彼宗？因为和合与离散皆有常等过失。如世尊在根本续中说："微尘非和合，一切时成常，微尘非离散，一切时无常。事物非常无常，由微尘分别，有支与无支。"由执持方分，诡辩识论者与梵天论者作如是解释。善逝王法之方，离二边者应受赞叹。离常无常执，住二谛理者，依二谛而住，诸佛所说法，诸师如是行，他佛与外道。
因此具足空性悲心自性清净心。非色相，因无微尘故；非无色相，因空中有故。世尊离常断，是智与所知一体之身。
如是由清净识障，大空五字金刚空性第一识灭相，因超出识之法性故，说彼为异识。其类生起亦超越虚空等界及诸根。因此一切近聚之识唯是无所识。因此以各别字名明显说明四身自性最胜礼敬对境上师。
如将说："以迦等诸字诸如来，无别初佛所化现，圆满受用善法净，四身所说我顶礼。"
今说行灭相余彼等诸行之语，及由无障碍风等界根第二空性赞说："虽具相而无相"等。
顶礼彼最胜初佛世尊母所抱持之无二地真实，非余处。般若母即空性。"世尊母"中"伽"是法界，虽遍一切而真实为无明者所不见，具足自在等功德。
如大手印点说："如芝麻中芝麻油，如木中所藏火，如是一切诸法中，虽实住而不见。法界说为伽，伽为珍宝函，由具自在等，功德故说伽。"
若问何相？答："虽具相而无相。"相即能取相，由见过去未来义故说广大，由无过去未来义故说甚深。
金刚帐中亦云："有与无二者，本解脱如来，无色具色胜，具深广之相。"
最胜初佛即最胜一刹那、五相、二十相及幻网现觉相之不变刹那，彼为初成佛。

 །དང་པོའི་སྒྲ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབུས་མེད་པར་ དོན་གྱིས་བཤད་དོ།།དེས་ན་དང་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཐའ་དང་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ཞེས་པའོ།།སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །བཤད་པ་འདི་ཡི་གེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ སྒྲ་དང་བཟང་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་ཨནྟཏྤ་ཏྱ་ནུ་ཀུལ་མཱ་ན་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལས་མཆོག་སྦྱིན་པ་མི་གཙང་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་བརྡ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ། རིགས་མེད་མཐའ་དག་གཟུགས་ལས་ཏེ། །ཐོབ་པ་ཆ་ཡིས་ཆོག་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་རིམ་པ་ཁོ་ནས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ། །ཞེས་སོ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་རྣམ དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་གོ།།ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་འདི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མུན་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། སད་པའི་སྐབས་སོང་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་ རིག་ཅིང་ངེས་གྲོལ་བ།།མུན་པའི་སྐབས་སོང་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་པ་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྷ་ག་འདི་ལ་ཡོད་པས་ནའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ གཟུགས་བཟང་དང་།།དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཞེས་པར་བཤད། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས་དག་པ། །ས་སོགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ བྷ་གར་བསྒྲགས།།ཞེས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། འཇོམས་བྱེད་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་དགྲ་བཅོམ་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞོམ་ཉོན་མོངས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་དག་ནི་དཀར་ པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དག་སྟེ།དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་ནི་ཞེས་སོ། །གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུང་པར་འགྱུར་བ། འདིར་ཤེས་རབ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཟླ་བའི་ཆ་ ཉམས་པ་ནི་ཐབས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་མཚན་མོའོ། །ནག་པོ་ཉིན་མོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་སྟེ་ཆའི་དངོས་པོ་ མེད་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ།།ཡོད་མེད་མིན་ཏེ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །ཞེས་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་ པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཏེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རུ་བརྗོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་ནིང་ངོ་ཞེས་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དཀར་པོ་དང་། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་དེ་རབ་གནས་པའོ། །དེ་ དག་དབུས་སུ་གང་བ་གང་།།གང་བ་དེ་ནི་མི་གནས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནོར་བུ་དང་། པདྨ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་འགྱུར་མེད་དེ་འདིས་བདེ་བ་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་གང་གི་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །དགོད་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་སྤངས། །ཞེས་ པ་དགོད་པ་ཁོ་ན་བདེ་བ་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་ལ།བདེ་བ་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཉིད་དེ། སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་ལྟ་བ་དང་འཁྱུད་པ་དང་ལག་བཅངས་དང་གཉིས་སྦྱོར་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་སྤངས་པ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཁོ་ནས་ཆོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དགོད་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་སྤངས། །ཞེས་ ཟློས་པ་གསུངས་པ་ཅིའི་དོན་ཞེ་ན།བདེན་མོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ལྷ་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

"初"字表示无始无终，因无始终故，义含无中。故此既是初亦是佛，即初佛。若问：若为初佛，则无中后佛耶？非如是，因此于三时皆为善故。
如幻网续亦云："佛无始无终，初佛无种姓，一智眼无垢，具智身如来。"
不应认为此解不依文字，因于声明善说传统中，如"安达特帕提阿努库拉玛那耶"等，由说声故最胜成不净，故为颠倒名言。如云："无种一切色，得分即知足。"
由具相故，由无相故，由见一切所知故次第成佛。喜金刚中亦云："由悟有无及，诸法故成佛。"
"最胜初佛"为无分别语。或与"世尊"为差别合称。因此离暗位故为遍知。如说："离睡眠位即佛，号称一切遍知，遍知定解脱，无有暗位故。"
世尊由六界清净故，具足自在等功德相之伽。如根本续云："自在及妙相，吉祥名智慧，精进圆满等，六者说为伽。三十六界净，地等金刚妃，彼德自在等，六者称为伽。"
喜金刚亦云："能坏称为伽，由坏魔烦恼，智慧坏烦恼，故说智为伽。"
"离生灭"中生灭即白黑分，彼等不住金刚俱生身十六分。如智慧品将说："此智慧为十五分自性白分。黑分月亏为方便。如是白为夜，黑为昼。故俱生身非智慧亦非方便，此是诸佛俱生身。如是有非白分，无即无分事非黑分。非有无，此等互违故无和合。亦非二性，"即除此白黑分外非俱生乐。如是离四边十六分具空性法，说为俱生身，是瑜伽士第四尽之同类。如是成立为中性。"
根本续亦云："生灭白与黑，二分善安住，彼等中所满，满即不住性。"
"不变乐"谓由珠莲不变故不变，此乐即无变菩提心所属。"离笑等乐"中，笑为乐之初，乐即乐性，等字表视、抱、执手、双运等，谓离彼等。
若问：岂非唯以不变乐为相，何故重说"离笑等乐"？诚然，为除非真实执为真实之慢，否则天之乐亦应成真实。

 །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་བ་ལྷ། །ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ དེ་ཉིད་བཤད།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྱོད་ལས་གྲོལ་བ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །དགོད་དང་ལྟ་ལ་སོགས་ལས་གྲོལ། །གཉིས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་མཛད།།ཅེས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་འཁོར་ལོའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེད་བྱེད་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སྟེ། །གཏི་མུག་རྣམས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རོའི་ཁམས་ལྟར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྐུ་ གསུམ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ།།འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ ཉིད་འདས།།ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་མེད་ན་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ འཛིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར།རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་མེད་ན་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞེས་ཇི་ལྟར་ བརྗོད་ཅེ་ན་བདེན་པར་བརྗོད་མོད།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་སྣང་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ།།གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུང་བར་འགྱུར་བ། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཉིད་མཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མུན་པ་ངེས་པར་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་ བ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་འཛིན་པའི་སེམས་སོ།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།།ཐབས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེས་ན་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བར་རྒྱུ་ མཐུན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ།།སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་མཛད་པའོ། །འདིར་ལྷའི་མིག་གིས་གང་འདས་ པ་དང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་དང་བར་ཏེ།དེར་སྒྲ་གང་ངེས་པར་རྒྱུ་བ་དེ་སྒྲ་བརྙན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ལྷའི་རྣ་བས་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །སྒྲ་བརྙན་ནི་གཟུང་བྱའོ། ། དེས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་གྲངས་མཁྱེན་ཏེ། བསྐལ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་དང་། དུས་བཞི་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ལོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཟླ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཉིན་ཞག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆེ་གེ་མོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས པའོ།།དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལ་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྟེང་དུ་ཁུ་བས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རུ་སླར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ རུ་འགྱུར་ཏེ།ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གཅིག་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་དུ་མའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མར་འགལ་བའོ། །དེ་ཡང་སད་པའི་ གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པར་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་མ་ལུས་པ་སྟོན་པའོ།།ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག་།ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་སོ།

根本续中说：
"二根生乐为天乐，贪著者说为真实，解脱三界所行境，不变之乐属诸佛。解脱笑视等诸相，远离一切双运法，定离因果得解脱，三界显现无二相。"
"诸佛所生"者，诸佛即五蕴，由大贪火令轮回习气垢离，故为能生众生主，如痴等无动之界性。
"具三身"者，即具法身等。若问：智慧身佛世尊超出识之法性故，离心等法无分别，如说："超出识法性，持无二智慧法"，故若无有法，诸法不应生，则亦无能作他利者。法身等亦非作他利，因彼等由能取等差别各别显现故有分别。无分别与有分别不能同时，若无同时性，云何说"具三身"？
诚然如是说，然佛智慧身由昔愿力，于善业成熟众生意乐显现中虽分四相，然以无分别方式如如意宝作利生事。如智慧品将说，为圆满利他故由深睡位尽成法身，彼亦由智慧方便自性离暗分别，智慧识别中，此处智慧为瑜伽士能取心，识为知他心所取境相。如是能取心为瑜伽士智慧，因离分别故。方便心为遍计，具悲性。故由能取所取分智慧方便自性作他利者为法身，彼亦从俱生而生。
如是脐轮同类俱生，心轮法轮成熟。即此法身为圆满受用身，为圆满利他如响应作诸众生利。此中天眼见过去未来色为影像极清净，彼中决定行声为响。圆满受用身为智慧方便体，天耳天识为能取，响为所取。故知过去未来时数，某大劫、某四时、某年、某月、某方、某日等中某事已生，某事将生。故应调伏众生，即于梦位尽喉轮作士夫事圆满受用身由上精液。
为众生成熟因，此圆满受用身复成化身，为智慧方便体。虽一而于众生示现种种化故为多。如是一多合为胜义，即智慧方便。世俗中一多相违。彼亦由觉醒位尽于额无垢化身示现一切色相。即大宝珍宝顶。如是唯一俱生即法、受用、化身，是为四相。

 །དུས་གསུམ་ ཡང་དག་རིག་ཅེས་པ་དུས་གསུམ་ལ་ཡོད་པ་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་དང་གཞན་སེམས་ཀྱི། །གཞན་དག་སྐྱེ་མཆེད་གང་གི་ཕྱིར། ། ཕ་རོལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གང་། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་པ་འཛིན་བྱེད་དེ། །བྱུང་དང་འབྱུང་འོས་བསྒྲིབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཚོར་བ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན གཞན་འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མེའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟོང་པ་གསུམ་པ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ལ་བསྟོད་པ་གསུངས་པ།སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འགྲེལ་བཤད་དེ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ནི་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་སྦྲེལ་ལོ། །དུས་ནི་འདིར་སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དང་། ཨ ཝ་དྷཱུ་ཏི་ར་འགྱུར་བའི་དབུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱུ་བར་བྱས་ནས་གྲུབ་པའོ།།དེས་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་འགགས་པ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། །དུས་ཆེན་པོ་ནི་སྲོག་ཆེན་པོ། །འབྲས་བུའི་དབུགས་བགྲོད་ ཟད་པ་ལས།།སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གི་དབུགས་རྣམས་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་དབུགས་འཁོར་ལོ། །འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ པར་འབྱེད་པ་སྟེ།དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་ཇི་སྲིད་པའོ། །གང་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་ པ་འཇིག་པ་མེད་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྐད་ཅིག་དང་བྲལ་བ་རིགས་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཞེས་པའོ། །སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཞེས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ལ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ་ཞེས་པའོ།།སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅེས་པ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་གྱེན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ བཀུག་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཛིན་པའོ།།དེ་ནས་མཆོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་པདྨ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་པའོ། །གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྐད་ཅིག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར དག་པའོ།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རེ་རེ་ཡང་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྣང་སྟེ། གང་ལེའུ་འདི་ཁོ་ནར་གསུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལས་སྐུའི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་མཆོག་དགའ་དང་། གསུང་གི་མཆོག་དགའ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་།གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནས་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གསུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གསུང་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་ཐུགས་དང་།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤྲུལ་པའི་གསུང་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཅེས་གྲུབ་བོ།

"正知三时"者，三时所有即三时，彼为正知，因能知自他心分别六处故。
根本续中说：
"自心与他心，由于诸他处，他心诸分别，具足六处相，自心诸分别，亦具六处相，遍知能执持，已生将生障。"
今说具受阻相，说"此为受"中，火界及根等无障碍，即第三空性十二真义及十六真如智赞说"佛"等。
礼敬佛时轮后，我当撰写白莲释，此与将说相连。时即此处大命，彼由身语意清净次第，左右及中脉气圆满运行而成就。由此清净十二地故，十二迁流气息止息名为轮。
根本续说：
"大时即大命，由尽果位气，二万又一千，六百诸气息，三有气轮转，此说为时轮。"
故"佛"即一刹那现证遍别一切刹那，即气数边际所及。于二万一千六百最胜不变乐刹那圆满时现证，从彼刹那诸法无生无住无灭。故离一多刹那无种性俱生喜即俱生身，于彼者。
"坐狮子座"者，狮子座为虚空界具一切相宝严之智慧相，于彼以不变菩提心方式安住。
"三有供养"者，由离笑等故三有即身语意供养，由智慧力从金刚宝向上牵引至顶持，然后供养。
"金刚瑜伽"者，金刚即智慧、心、语、身明点无别等清净及法、受用、化身诸莲花相应，彼为正瑜伽。一即无二真如四解脱及四梵住和合，离一多刹那智慧。由离迁流习气故清净。
每一真如由身等分类现为十六相，即此品将说：身喜、语喜、意喜、智慧喜，如是身胜喜、语胜喜、意胜喜、智慧胜喜，如是身俱生喜、语俱生喜、意俱生喜、智慧俱生喜，如是十六真如名为俱生身，次为法身，次为受用身，次为化身。
如是俱生语、俱生意、俱生智慧，法语、法意、法智慧，受用语、受用意、受用智慧，化语、化意、化智慧。如是由尽十六分障碍故，成就"金刚月无垢光"。

 །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཉིད་ལས་སྲིད་མེད་ སྲིད་པ་སོང་བ་སྟེ།སྲིད་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཁོར་བ་སྤྲོ་བའི་རྒྱུ་ཅན་དག་སྟེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བ་དེ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་གྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་བྱ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ ཀྱང་འདས་པའི་གཟུགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ལས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པའོ་ཞེས་པའོ།།རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་དོན་ཞེས་པ་ལ་བདེན་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམས་འགགས་པ་ཞེས་ པའོ།།རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་མ་དག་།ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རིགས་བྱུང་བ། །དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཡང་དག་བཤད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཟའ་རྣམས་འབྱུང་། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་འདི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པར་བཤད། །ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་འགགས་པ་ཡིས།འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །ཞེས་གྲུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ པའི་གཙོ།།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །དེའི་ གནས་ནི་གཙུག་ཏོར་དང་།རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་པདྨར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་འགགས་པ་ལས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ ཀྱ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ།འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའོ་ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་དོ། །ལྟ་བ་པོ་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་མེད་ དོ།།རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་དོ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་དོ། །མྱོང་བ་པོ་མེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་དོ། །རེག་པ་པོ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཆོས་མེད་དོ།།ཤེས་པ་པོ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་བས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པས་ བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཇི་སྐད་དུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགགས་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ཡིས། །མིང་དང་གཟུགས་ དག་འགོག་པའོ།།མིང་དང་གཟུགས་དག་འགགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འགོག་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འགགས་པ་ཡིས། །རེག་པ་ཡང་ནི་འགོག་པའོ། །རེག་པའང་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགོག་པའོ། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྲེད་ པ་ཡང་ནི་འགོག་པའོ།།སྲེད་པ་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགོག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པའང་ངེས་པར་འགག་པ་ཡིན། །སྲིད་པའང་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བའང་ངེས་པར་འགག་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བའང་ངེས་པར་འགགས་ པ་ཡིས།།རྒ་དང་འཆི་བ་འགག་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགགས་པ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད། །དེ་ལྟར་ལུས་འདི་འགགས་པ་ཡིས། །སྲོག་རླུང་ཡང་ནི་འགག་པའོ། །སྲོག་རླུང་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་འགགས་པ་ཡིས།།འཕོ་བ་ངེས་པར་འགག་པའོ། །འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་འགགས་པ་ཡིས། །ལས་རྣམས་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འགོག་།ལས་རྣམས་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྡུག་ བསྔལ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད།།སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

因此从金刚月无垢光中离无有与有，无有即涅槃，有即轮回，彼等为轮回增长之因，于离彼等者。故能知与所知成一，能知不超出轮回，所知亦超出涅槃之相，彼等成一即由定离常断故为无二体性。
因此由正相应方式胜者最胜集会，即无障蕴界根等聚集。
"十二真义"中，真义即真如珍宝。彼分十二相，即无明等十二支、命等十二气之体性止息。
根本续说：
"命等诸不净风，生于十二支，彼等说为宫，彼等生诸星，此十二轮转，说为十二有，由十二支息，世间导师佛。"
故成就"金刚日大光"。
"菩提心"者，如吉祥集等所广说：
"无始无终寂，有无尽之主，空悲无二别，说名菩提心。"
"胜者金刚处"者，胜者即三世圆满诸佛，彼等金刚即无二智慧大乐及初中后善。彼处即顶髻及金刚宝莲处。
如是十二真义、了知十六真如，世尊吉祥时轮真如珍宝由无明等支止息故离十八界变异，作有情利益。
圣金刚心于喜金刚所说：瑜伽师无外色，无见者，无眼识，如是无声，无闻者，无耳识，如是无香，无嗅者，无鼻识，如是无味，无尝者，无舌识，如是无触，无触者，无身识，如是无法，无知者，无意识。如是眼等亦非有，如是离十八界真如珍宝，瑜伽师应由止息无明等修习。
如五十万明说：
"由变异无明息，决定止诸行，由诸行决定息，止息诸识蕴，由诸识蕴息，止息名与色，由名色息灭，止息于六处，由六处息灭，亦复止息触，由触决定息，决定止诸受，由受决定息，亦复止息爱，由爱决定息，止息于取蕴，由取蕴息灭，有亦决定息，由有决定息，生亦决定息，由生决定息，老死亦止息，蕴界决定息，说彼即寂灭，如是此身息，命气亦止息，由命气决定息，菩提心止息，由菩提心息，决定止迁流，由迁流刹那息，诸瑜伽师成佛，如是烦恼息，诸业亦决定止，由诸业决定息，亦复止息苦，由苦亦息灭，彼不生烦恼，由烦恼不生，不复有生起。"

 །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་མེད་པར། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ། ། བདེ་ལྡན་སེམས་ཅན་དོན་རྟག་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་འདུ་ཤེས་གཞན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟོང་པ་བཞི་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་དང་།ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ལ་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པའོ། ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆན མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་རྣམ་པར་ དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ།མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུའི་བཀོད་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆགས་སྲིད་དང་འཇིག་པ་སོང་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདིར་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྲིད་པ་དང་འཇིག་པ་འདིར་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་དག་སོང་བ་དག་སྟེ་སླར་མི་ ལྡོག་པ་དག་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའོ།།ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གང་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཁོ་ན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་དོན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སླར་ གསུངས་ཤེ་ན་བདེན་མོད།སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་པས། དེའི་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །འོ་ན་གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ།ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཟློས་པ་གསུང་ཞེ་ན། བདེན་མོད་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ལྷག་མ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལྷག་བཅས་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་གདུང་མེད་ཉིད། །ལྷག་ མེད་བག་ཆགས་ཡོད་མིན་པས།།དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་དོན་དུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་ཟློས་པའི་ཚིག་གསུང་ཞེ་ན། བདེན་མོད། གཞན་རྣམ་ པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གང་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་གཟུགས་ ཅན་མ་ཡིན་ལ།གང་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་དེ་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་འདི་འགལ་བའོ་ཞེས། སྐྱོན་འདི་མེད་དེ་འདིར་པདྨའི་སྒྲས་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བརྗོད་ལ། པདྨ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེར་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་བཞིན་དུ་རིགས་བརྒྱ་རིང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་ཞེས་པདྨའི་འདབ་མའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སྤྱན་བརྒྱ་རྣམས་ཡིན་པ་ནི་པདྨ་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ།

由彼无生起故，苦亦不生。由无苦故，瑜伽师具乐常作有情利。
今说具止息想之相，彼为异想之语中，水等诸界及根等无障碍即第四空性四身自性四解脱清净智慧与方便无二，以四金刚庄严赞说："遍知"者，于彼智慧方便自性无二初佛顶礼。
彼世尊由空性解脱清净智慧金刚智慧与方便自性俱生身，获一切智即遍知，因为一切见故。由无相解脱清净意金刚智慧与方便自性法身，获一切相智即智慧身，因住最胜不变乐故。由无愿解脱清净语金刚智慧与方便自性圆满受用身，获道智即日轮身，因以无量无边有情语于一时示现世间出世间法故。由无为解脱清净身金刚智慧与方便自性化身，获道相智即具开敷莲花眼者，因以无量无边化身于一时放射一切相身庄严故。
如是解脱身语意贪有与坏离清净者，此中贪即智慧，有与坏即放射收摄，离即不退转者。天人非天礼赞即三界礼敬莲足之义。
若问：彼遍知真实初佛世尊，何故复说初佛？诚然，为遣除狮子、执持等诸遍知之见，因彼等无以一切有情语说一切法故。
若问：彼遍知真实即智慧身，何故重说智慧身？诚然，为显示异于声闻缘觉之正等正觉，因彼等住有余涅槃故。正等正觉由解脱一切余故。有余无余于幻化网中极为明显。如说："虽有余蕴在，无烦恼所恼，无余无习气，如无垢虚空。"
若问：彼智慧身真实即破无明暗故为日轮身，何故重说日轮身？诚然，因异于唯识宗佛住识法性故。智慧身日轮身超出识法性即正等正觉。
若问：续中所说智慧身非色相，而具开敷莲花眼者为色相，此有相违？此无过失，此中莲花声诠表虚空界，如莲花瓣般百种远离自性所住有情即莲花瓣。世尊以百眼见彼等边际即具开敷莲花眼。胜者主俱生者，胜者之主即遍行故为第六智慧蕴。

།དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་སྟེ། དེའི་སྐུ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དུས་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཏེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་ པའོ།།ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྲུལ་བར་བྱ་བས་ན་སྤྲུལ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ པ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་རིགས་ན།དེ་ཇི་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་ གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གོ།།སྒྲ་ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག་།ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རབ་བསྒྲགས། །བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག་།གོང་བུའི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། ། ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །གང་ཕྱིར་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐུའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་མགུ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདེ་དམ་པས། །སྒྲུབ་པོ་རྒྱལ་བ་མིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་པ་བརྗོད་མོད། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ རྣམས་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་མེད་པར་འདི་དང་འདི་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ན་དེའི་ཚེ་སུ་ཞིག་ཅི་ཡིས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ན་དེའི་ ཚེ་སུ་ཞིག་གི་ཅི་ཞིག་གིས་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་མེད་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ངེས་ པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ་ཡང་འགྱུར་རོ།།སྐུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་གང་གསུངས་པར་འགྱུར་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་རང་རང་བསམ་པ་ཡིས། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་གྱིས། །མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་ མཚན་ཉིད་དོ།།སྐུ་གང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གསལ་བྱེད་འདི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་མིན་རྟག་པའང་མིན། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་ པའང་མིན།།འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་སྐུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གཞན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་གཞན་དེ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་འགོག་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་རྣམས་དང་།དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟོང་པ་ལྔ་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། བདེན་པ་བཞིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ།སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤེས་རབ་ ཐབས་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་སོ་སོར་འབྲེལ་པར་བྱའོ།།རང་བཞིན་མེད་ལས་སྟོང་པའོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །དེས་ཡང་དག་པར་ དགའ་བ་བཞི་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ།དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །རྣམ་དག་ཅེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིག་གོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའོ།།མཚན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཏེ་རྒྱུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ རྣམ་པར་ཐར་བའོ།།དེས་ཡང་དག་པར་དག་པ་གཉིད་མཐུག་པོ་ཟད་པ་ལས་གཉིས་མེད་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཞེས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ།

此即智慧色相与俱生故为俱生，其身为差别。由持三时自性故，法即离常无常等。其身即蕴。由正受用故，圆满受用即一切有情语自性。由应化故，化即具一切最胜相。
若问：诸身为所成就，胜者为能成就者以空性智慧胜乐为能成就，以别别智故应说遍知智慧身等，何故说遍知智慧身？如说：
"无量色聚集，我胜化身最，
无量声蕴集，我圆受用胜，
无量法蕴集，我法身称扬，
无量乐蕴集，我乐身不变，
聚集蕴如身，宣说正积集，
由身所成身，令诸有情喜，
空性智胜乐，能成非胜者。"
虽说真实，所成就者、能成就者及能成就法非一非异。无此则无彼，非彼等如是不成。若所成就等为一，谁以何成何？若为异，谁之何为果？此为其义。
大乐身等亦非所成就，无离一切障非佛，无佛则无大乐身等所成就之决定故，亦成遍知智慧身。
诸身相将于修法品中所说：
"具一切最胜，身以各各意，
种种信有情，所见化身相。
身以诸有情，声随意力故，
显我神变此，圆满受用相。
非无常非常，非一非多相，
非实非无实，此缘起法身。
空悲无差别，离贪离无贪，
非智慧非方，此异自性身。"
今说"彼即色"故，具止息色相地等界及根，及其种类亦无障碍即第五空性四身自性四梵住与四解脱合一，以四谛分别，菩提心以四偈赞说，空性等。于彼智慧方便自性瑜伽菩提心顶礼。瑜伽即金刚瑜伽，智慧方便自性各别相连。无自性故空，见彼即空性，彼所表智即空性解脱。如是于无愿等亦然。由彼正灭第四喜故无变大乐自利圆满悲性，非根生智即智慧金刚。清净即分别语。彼即俱生身智慧方便自性清净瑜伽。相即佛菩提等分别心为因。由空性故无因，是故无相者即无相智及无相解脱。由彼清净灭重睡故无二，即离常无常等二，慈爱自性作有情利无分别一心即意金刚。

 །དེ་ཁོ་ན་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ།།མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྨོན་པ་སྟེ་སྨོན་ལམ་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་སྟེ། དེས་ དག་པ་རྨི་ལམ་ཟད་པའི་ཕྱིར།མི་ཟད་པ་སྟེ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་སྔགས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནང་ཡུལ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ངག་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ གང་ལ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ།མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། དེས་དག་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་ནམ་མཁར་ འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ།དྲག་པོ་ཉམས་དང་ཆགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་མ་འདྲེས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །འོ་ན་འདི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དྲག་པོ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ གཟུགས་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།བདེན་ཏེ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཏེ། གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་ཞེས་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱིབས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའོ།།དབྱིབས་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་མོད། ཐོགས་པ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྒྱོགས་འཕངས་པའི་ རྡོ་བས་མངོན་པར་སྣང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་ཚོར་བ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད།འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་ཚོར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི་ཐོགས་པ་ དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགག་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་སྲིད་དོ། །གང་ལེའུར་འདི་ཉིད་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའོ།།དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་ཁོ་ན་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ།།འོ་ན་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྙིང་རྗེར་འགྱུར་མོད། སྙིང་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་མི་ཟད་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བདེན་མོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས། རྣམ་པར་ཐར་བ་དང་གནས་བཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨོན་པ་མེད་དང་སླར། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་དེ་རྣམས། །རྣམ པར་ཐར་པ་བཞི་རུ་བསྒྲགས།།སྙིང་རྗེ་དེ་བཞིན་བྱམས་པ་དང་། །དགའ་དང་དེ་བཞིན་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ལས། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡི་གཉིས་མེད་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་ སུ་མེད་པ་ནི་ཚིག་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྐུ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའོ།

彼即法身智慧方便自性法瑜伽。由无相故无分别故，愿即"愿我成佛"等，无彼即无愿解脱，由彼清净灭梦故。不尽即不可坏声，一切有情语自性乐咒喜相，以一切有情语令有情欢喜故，由意生厌故，非仅名言自性，因彼局部故内境小故，即诸语之语金刚。彼即圆满受用身智慧方便自性密咒瑜伽。
由无愿故，无白红命下行及识相有为，即无为解脱，由彼清净灭醒时位故神变行，即神变空行等相而行，即以猛烈相、贪欲相、寂静等自性无垢即不杂舍自性。若问：此不应为无垢，因见猛烈寂静等色故？诚然，彼亦由有情自心显现，如将说"福德智慧化身"等。身即身金刚。彼即化身智慧方便自性形相瑜伽。形相即无分别语。彼亦无碍相好庄严。
若问：世尊身虽以相好庄严，如何无碍？因提婆达多所掷石显现令世尊足拇指生痛故。诚然，此非化身而是化之化身，此亦为说明业力殊胜而示现痛。是故化身非有碍，因色蕴灭故此不可能。如品中将说：
彼即俱生身以空性解脱清净智慧金刚遍知智慧方便自性清净瑜伽。彼即法身以无相解脱清净意金刚智慧身智慧方便自性法性瑜伽。彼即圆满受用身以无愿解脱清净语金刚日轮身智慧方便自性咒瑜伽。彼即化身以无为解脱清净身金刚具开敷莲花眼智慧方便自性形相瑜伽。
若问：不变虽成悲，悲与智不变之说，无二、不尽、无垢之慈、喜、舍智如何？诚然，由一切法分别及无障碍故，解脱与四住合一成无二明显。如说：
"空性及无相，如是无愿复，
无为彼等即，宣说四解脱。
悲及如是慈，喜及如是舍，
彼等四梵住，一切法分别，
由无障碍法，彼无二分别。"
无二亦由三语故。四所成就身之能成就者亦为四菩萨。如说："金刚萨埵者，金刚即不坏，即身语意自性。"

 །སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་པ་ གསུམ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་ཤེས་བྱའོ།།འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲས་འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ས་དང་ས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།།དམ་ཚིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་འཛག་པ་མེད་པ་སེམས་དཔའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ པ།ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་པར་བཤད། །འདིར་ནི་དོན་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་བྱ། །དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྫོགས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྫོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་སེམས་དཔའ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་ངེས། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཞེ་སྡང་ཚོགས། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཁུ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་འཛག་མེད་ཟ་བ་ནི། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འདི་ཡིས། ། གཏི་མུག་བློ་ཡིས་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཞི། །སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒྲུབ་པོ་མཆོག་།བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་། །སྟོང ཉིད་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའོ།།ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཁྱབ་བདག་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་ལྟར་གཤེགས་པ་སྟེ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས། །གསང་ བའི་པདྨར་ཇི་ལྟར་འོངས།།གསང་ལས་འགྱུར་མེད་བདེ་བས་ཀྱང་། །གཙུག་ཏོར་པདྨར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཅེས་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་དང་ཐ་མ་འཆི་བ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་ མེད་པའོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་པ་དུས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་སྟེ།དེ་དང་འདི་ཁོ་ན་མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་རྣམས་ ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ།མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་།ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡི་ནང་ཐིམ་པ། །རང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྔ་ལྟ་བུ། །པདྨའི་སྙིང་པོའི་དབུས་གནས་པ། །ཐིག་ལེར་ཞེས་བྱ་བགྲོད་པ་སྤངས། །འཇིག་རྟེན་པ་མིན་ ཀུན་དགའ་བྱེད།།མཆོག་གི་བདུད་རྩི་ཁྱད་འཕགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་མེད་པ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་ ཡེ་ཤེས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གཞན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དབང་པོ་རྣམས་དང་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་པ་ཡི་གེ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་རྣམས་གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་རབ་དང ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྐུ་བཞི་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ།སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་ སྐྱེས་པ་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ།སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་སྐུ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། སྐུའི་དགའ་བ་འགོག་ པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུའོ།།ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་སྡོམ་པ་ནི་འདུས་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའོ།

萨埵即三有一性，即所知。此等一性即最胜不变。大声于此表最胜不变，彼以诸地圆满之菩萨即大菩萨。安住于空性悲性菩提之菩萨即菩提萨埵。三昧即菩提心，彼无漏以萨埵声说即三昧萨埵。此四菩萨于根本续中世尊亦说，如云：
"金刚不坏所说明，
此中大义薄伽梵，
萨埵三有一性者，
当说最胜不变义。
如是最胜不变圆，
以诸地故圆满成，
大贪萨埵大菩萨，
令诸有情生欢喜。
安住菩提萨埵者，
菩提萨埵不动定，
烦恼等众大忿怒，
大忿声大具威力。
三昧甘露精华者，
彼之无漏月亮性，
三昧萨埵以此理，
愚痴智除诸愚痴。"
此四能成就者之心要即空性智慧不变，如说：
"如是四种菩萨众，
诸身即是胜能成，
四者之中何为要，
空性智慧不变性。"
前说菩提心即遍主，即遍行者，诸如来所说。如所来如是而去，如云："以根本续变化理，从顶髻至密莲如是来，从密无变乐亦然，顶髻莲中如是去。"
彼亦灭尽有无，即决定解脱常断。无始终者，始即生终即死，无彼等故。是故离一切分别故说寂静。如是超越微尘法性，镜等五智自性，瑜伽所证大空五字所依菩提心，具一切生起，解脱三时世间行，最胜不变深广自性金刚诸佛所说，即广作释，以彼与此不坏等差别语显明大手印点，如说：
"不坏金刚所说明，
五智自性最胜尊，
融入五种虚空中，
自身如同五虚空。
安住莲花心中央，
所谓点即离往来，
非世间者令普喜，
最胜甘露殊胜性，
具一切相无相者，
彼即遍称为金刚。"
吉祥无垢光续入释不动心要光明金刚顶礼决定品第一。
今说智慧灭相即余智慧之说，智慧界诸根及其种类亦无障，即空点六字六种六姓一性点界一切法基智慧方便瑜伽师四自性四身十六相合一，灭除醒等位有法四金刚离障，离一切遍计，从大手印正生之伊旺字俱生持金刚以六偈赞说，即化身等。俱生一性即彼四身四喜无障瑜伽之十六相，如说：身喜灭即化身，乃至智慧俱生智慧。瑜伽即空性悲性自性。彼摄即集化等身语意智。

 །འོ་ན་སྐུ་བཞི་རྣམས་ནི་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མཐའ་ཡས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱེད། འདུན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ རང་རང་གི་མོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།ཆོས་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་བྲལ་བས།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་སྐུ་བཞི་ལ་བརྟེན་མོད།།རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སོ་སོར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། འདོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ།གང་བདག་ནི་དེ་ཡི་གསུང་ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཏེ་འདི་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་ཨོཌྜཱ་ཉིད། །དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་ བ་ཉིད་ནི་བདེ་འབྱུང་འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར།།འདར་བ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་གསུང་དུ་འགྱུར། །གཉིད་ཡུར་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་གཉིད་ནི་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་སོ། །ཡི་གེ་ཉིད་ནི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཕན་པའི་ ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས།།བདེ་འབྱུང་དག་པའི་སྐུ་ཡི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་ཡང་། །སྐུ་དང་དགའ་བ་འདར་བ་དང་། །ཞུ་དང་ཀུན་དགའ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་སྟེ། །འདོད་པའི་དགའ་ བའི་ངེས་པའོ།།གང་བ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བརྟན་ཉིད་འབྱུང་བ་མཆོག་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །འབར་དང་དགའ་བ་ཐིག་ལེ་དང་། །གཉིད་ཡུར་ཞེས་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ ངེས་པའོ།།ོཌྜཱ་དགའ་བ་ནཱ་ད་དང་། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པར་བཤད། །ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞི་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་རིམ་པས་འདིའི། །གཙོ་བོར་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་ ངེས།།འདོད་པ་དགའ་བ་དེར་རྣམས་ཤེས། །རོ་ནི་གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་ཡིད་ཀྱང་ནི། །འཁྱུད་པར་མཐོང་ནས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་གང་བ་ཉིད། །ཐོབ་པ་དེ་ཚེ་རང་ཉིད་ནི། །དབྱེར་མེད་གང་བ་ལས་མཆོག་གོ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ པ་ཡང་དག་པར།།ཕྱི་བཅས་ནང་ནི་ཡུན་རིང་བར། །འབར་བར་བྱེད་པ་མཆོག་དགའ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྤྱི་བོ་ནས་འཇུ་བའོ། །འབར་བ་ཐིག་ལེ་གསལ་འགྱུར་བ། །ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་གང་ཚེ་ལྷ་མོ་ནི། །རང་གི་བདེ་བས་ཡིད་འཁྲུགས་པས། །ཡང་དག་ཕུན་ཚོགས་དེ་ ཡི་ཚེ།།དེ་ནི་ཨོཌྜཱར་འགུགས་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་བཞི་པ་རྣམས་གསལ་ཏེ། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཨོཌྜཱར་བཀུག་རྣམས་ཀྱིས། །ཐིག་ལེའི་གཙོ་བོ་མཐར་གནས་ཏེ། །ཐིག་ལེ་དགའ་བ་སོགས་དབྱེ་བས། །ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དོ་གཞན་པ་མེད། ། གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་ཞེས་པའོ།།སྲོག་གི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཅན་ཞེས་པའོ། །མུན་ པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པའོ།

那么，四身是圆满佛陀所示，具足自他二利圆满相，极为著名。如是，如幻形相自性化身以无量神变令有情生信。对已生信之有情，以各自意乐种种语言，受用圆满身为自身说法。为所说法之有情六蕴自性三十七菩提分法相之法身，离有无等，以清净分别习气垢染，已清净分别习气垢染者亦以俱生身最胜不变乐为相，非与有情共，获得果体性，即现证圆满菩提，虽依四身，十六相各别显现云何？诚然，依集谛而说，谓一处有即四者，故无过。
智慧品中说：
"欲即化身定当成，
我即彼之语自性，
燃烧化身意，此即，
最胜乐作智即乌荼。
喜即受用圆满身，
最胜喜俱殊胜喜，
以此次第语及意，
俱生喜性此乐生，
即成智慧金刚性。
颤动即是三有敬，
法身彼生成为语，
昏沉即是法身意，
睡即此性一智慧，
能摧有之诸怖畏。
字即清净身自性，
利益分及点纳达，
以此次第乐生净，
身语意智三金刚，
安住三有中。"
大手印点中亦云：
"身与喜及颤动等，
融化欢喜亦复然。"
此即初瑜伽，
欲喜决定性。
"充满喜亦然，
坚固生最胜。"
此即第二瑜伽，
最胜喜决定。
"燃与喜及点，
昏沉谓殊胜。"
此即第三瑜伽，
殊胜喜决定。
"乌荼喜纳达，
自性俱生然。"
此说第四瑜伽，
俱生喜决定。
"十六喜差别，
明显四种性，
是故点次第，
主尊一切定。
欲喜彼等知，
味因生智慧，
是故自意亦，
见拥抱不脱。
何时薄伽梵，
般若充满即，
大贪获得时，
自身无别满，
最胜故恒时，
正具外及内，
久远作燃烧，
最胜喜彼时，
从顶融化故。
燃烧点明转，
殊胜喜相也。
复次何时天，
自乐意乱故，
圆满正彼时，
彼摄乌荼中。
彼明第四者，
俱生喜相也。
彼复乌荼摄，
点主住究竟，
点喜等分别，
唯俱生非他。
何者心自性，
是故遍住也。"
若谓如是俱生于一切有情皆有，故求佛性无需要者，为此说醒等。分别多法想醒心之无法心即化身具开敷莲花眼者。命生有无梦心之无心即受用圆满身具日轮身者。为暗所覆极睡眠心之无心即法身智慧身者。

།བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་གོས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བཞི་པའི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐུ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གཞིར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དབུགས་འབབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་པའི་གཞིར དང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་གནས་རང་དང་གཞན་གྱི་གཞིར་དང་།ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་གནས་སད་པའི་གཞིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་ཡོངས་འདོར་ཞིང་།།ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ལས་ནི་འོ་བྱེད་པ་དང་འཁྱུད་པ་དང་། གསང་བར་རེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེས་ཉེ་བར་མཚོན་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་པའི་རྒྱུའོ།།རྟོགས་པ་ནི་འདིར་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང་། སྔོན་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྔོན་དགོད་དགོད་པ་དང་རྩེ་རྩེ་བ་ལ་ སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།རྟོགས་པ་ནི་འདིར་གཡོ་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་མིའི་ཕྱུགས་དཔེ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་ བུ་སྟེར་བ་པོ་བརྗོད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་དགག་པའི་དོན་དུ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གང་ལས་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་གཞན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྟེ། འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་ནི་འདིར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མ་ཅན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས སོ་སོར་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོག་པར་བྱ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའོ།།འོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་རྗེས་སུ་མྱངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་ བའི་འཁོར་བ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་།ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར་གསུངས་པ། དབང་སྐྱེས་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དུ། །ཐ་ཤལ་མི་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ། ། རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་གསུངས་མ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་བྱུང་བ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཆེར་འགྱུར་ན། །གཡན་པ་ཕྲུག་པ་ལས་བྱུང་དེ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མིན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོ་ཅན་གདུག་།ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་མང་དོར་བྱས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན པོ་བརྟེན་པར་བྱོས།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་རབ་འགྲོགས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བདེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྱོད་ལས་གྲོལ་བ། །ཇི་ལྟར་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟ་ན་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་མོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འདོད་ཅིང་། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བར་འོས་ ཞེས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པར་དེའི་ཚེ་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ནའོ།

难以遮止的贪欲垢染所染，二根自性第四无心之心即自性身一切智者，即完全断除四身障。亦非安住于智慧转变乐之基，因阿瓦杜提中气息不降故。以五轮止息自性生五智慧故，非安住于心处即睡眠基，十二迁流息灭故，非安住于语处即自他基，十六分障尽故，非安住于身处即醒觉基之俱生。
亦非果与因之关系，如云："舍弃业手印，远离智手印。"业手印即具乳及发，欲界乐之因。业即吸吮、拥抱、密处触摸、金刚动等作业自性。由此所表手印为证悟之因。证悟即此中变化乐之相。智慧手印即自心遍计及先前所经验者，乃至色界乐之因。智慧即先前嬉笑游戏等修习相。证悟即此中动乐之相。唯此执著人畜喻，乐习气贪著者说俱生乐能授予佛果。为遮遣此义故说此。
若问如是则从何生？答曰："从大手印正生，俱生非与他合。"大亦是此，手印亦然。此大性即一切相之最胜性，非局部性。此以菩提心金刚印持故为手印。证悟即此中离自心遍计法，具烟等前相，自心各别显现瑜伽师所观，如镜中影像。
若谓因果事物关系即俱生，于彼一切众生皆正经验并已经验大乐性，则不然。彼乃轮回乐性故，及有太过之过故，何以为俱生乐性耶？
略说自见欲求云：
"根生乐为彼性者，
下劣人众作是说，
此大乐性非胜者，
诸佛如是作宣说。
缘起所生若成大，
乐者痒抓所生彼，
云何非为大乐耶？
业手印动具毒性，
智慧手印亦复然，
舍弃众多分别已，
应当依止大手印。
与大手印善合故，
诸佛不变乐解脱，
三界受用若云何，
从诸根门而得生？"
若谓从大手印生故，俱生有因性，大手印亦是因性。如是二者皆不出因果。是故成为业手印及智慧手印，大手印亦然者，有何差别？诚然，大手印如镜中影像自性，故大手印非从因生，许从大手印生俱生，非从因生。因为因大手印无生故，果俱生者于此云何应从因生？正因此故，无因果事物故，互为手印亦不可能。此中若成生灭相，则智慧影像互为印持。

 །འདི་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་འདིའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གང་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར།རང་ཉིད་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལས་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་སུས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ན་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་བསྟེན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པར་འགྱུར་བ ཉིད་དོ།།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དབང་མདོར་བསྟན་པར་གསུངས་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་ མ་བྱུང་ཞིང་།།ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་རྒྱུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་རྒྱུད་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་ ཅེས་པའོ།།རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དང་ དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དབང་པོ་མེད་པའོ།།གཟུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འཛིན་པ་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པས་ན་དབྱིབས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གི་ རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།ངག་འདས་པའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་པ་ནི་ངག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཅིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར། དཔེ་ ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་དྲི་ཟའི་ཞེས་སོ།།དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བའི་གྲོང་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྡུལ་དང་ཁུག་རྣ་དང་དུ་བས་འཁྲུགས་པའི་རིའི་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་ སོགས་པར་སོ་སོར་སྣང་བའོ།།གང་གི་རྣམ་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །པྲ་ཕབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དོན་ཀུན་ནས་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བར་གང་གི་རང་ བཞིན་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་མེ་ལོང་ལ། །གཞོན་ནུ་མས་མཐོང་གཞི་མེད་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས། །མཁའ་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །གང་གི་ གདོང་པ་ཅིས་མི་མཐོང་།།གལ་ཏེ་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རི་བོང་རྭ་ནི་ཇི་ལྟར་མིན། །གཞན་གྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ཞིང་། །རང་གི་མིག་གིས་མཐོང་མིན་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །བཟློག་པས་ནི་ མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ།རང་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཆུ་ཐིགས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་གནས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བྱ་མིན། ། བལྟ་མིན་མ་ཡིན་གཉིས་ཀའང་མིན། །རང་གི་རིག་བྱ་མཆོག་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་ཞི། །ཞེས་སོ།

此为何不变？当说：因具无事物所生相故，此智慧影像如何生？因见一切所知故，如何灭？因见一切所知故，非从外性，故自身于自身作业相违故，从何互为印持？
若如是则大手印无生故，果亦不可能，则任何无生法之果亦无人经验。诚然，如无生石女之女与梦中正和合时经验乐，如是从虚空所生形依止，果性俱生乐为瑜伽师所自证。从智慧方便根未生，从大手印所生如虚空离障，住于一切有情，即不为无明者所知之真如。
略说灌顶云：
"非从智慧因所生，
智慧因生者是果，
因智慧因未生故，
从智慧生非因生。"
若如是则坛城轮等成为此续否？答曰："分别"。分别修习即修习月、日、金刚变等坛城，超越彼即极超越，因从虚空所生故。因无因果故，大手印不变智慧。因境、根、识灭故，乐无根。所取即外所知，彼远离，因超越极微法性故。因无外所知故，彼能取分别故，远离能取。正因此故，无所修及修习者瑜伽，形即相好等庄严身，亦从彼。因离修习故，分别即遍计，彼亦具刹那相圆满天等相。因超越语故，言说即语业，由彼等远离。
若尔如是离一切障俱生乐为何相？超越一切喻无相亦不能了知耶？答曰："食香"。食香城即众所周知为夺取月城。彼亦有时于尘、耳垢、烟扰乱山边等处各别显现。其相似食香城相，说一切众生相。镜像即见三界一切义相。与彼自性相似者为何自性，说瑜伽所生相。如云：
"如镜中影像，
少女见无基生，
如是过未法，
虚空中彼性，
瑜伽师若见，
有形何不见，
其面若见无，
形何非兔角？
他眼不能见，
自眼亦不见，
见无生即如，
少女子。"
此为二相世俗。相违则唯无相，所自证即此超越所示、能示、显示故。
大手印点中亦云：
"世俗诸相形，
如水滴安住，
胜义不应见，
非见非二俱，
自所知最寂，
尽有无二者，
此即大真如，
最胜有无性，
自性寂静也。"

 །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན། དབང་པོ གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་ལྷས་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ངག་བཞིན་ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།འདིར་གང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་པར་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ ཀྱི་དབང་ལས་སོ།།འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གློ་བུར་བ་སྟེ། དེའི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇུག་གི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཀུན་ནས་ལྷུང་སྟེ་གནས་ལ་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཆུང་ངུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱི་བག་ ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ལུས་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དེས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ།།སྡུག་བསྔལ་ དེས་དུའོ།།དེ་འདི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལུས་མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པར་སེམས་ལ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ། །དེ་ཁོ་ན་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ལུས་མེད་ཅིང་འདོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་རང་རིག་པར་བྱ་བ་བདེ་བའི་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའོ།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཤེས་རབ་ཐབས་ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་པས་རིམ་པས་ཏེ་ཨེ་ཡིག་ནི་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ།། ཝཾ་ཡིག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད པ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་རྒྱུ་མེད་པར་མཉེས་གཤིན་པ་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ གྱི་བླ་མ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལྟར་ན། འདི་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚོར་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་རིགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དང་ནམ་མཁའ་ས། །རླུང་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །ཡིད་མིག་རྣ་བ་ལུས་དང་སྣ། ། ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲ་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དྲི། །རེག་བྱ་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཅིག་ཉིད་དེ། །ཤེས་རབ་སྐུ་འགྱུར་མེད་དང་བཅས། །ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུངས་སོ།

若尔如来所说："若无蕴、界、处，离二根和合，智慧智不成自证，因无迁流故"，岂非如是？如瑜伽师于自心显现随顺自心后，使自心无障，并体验不变大乐智慧，因无极微聚集之身故。此即颠倒，如提婆达多自乘自肩入城之语，此处有人生此念，故当说明。
此处愚者所说无极微聚集自性蕴界处，唯心不能成智慧智自证，此非如是。何以故？因暂时心习气力故。此处蕴界处即心暂时习气，由其恩德于心入乐苦心习气，若胜义观察，此身非微细损害故。此处极微聚集自性身于梦中时完全倒下而住，此中无少许微细损害。于心入大苦，此为世间众所周知，即于彼时以心习气自性身，离极微聚他身于他处行，各别显现，彼至他处身为盗贼等作害时，彼损害于心入苦。彼苦如是。此大稀有，无身无盗贼等而于心入自证苦。如是梦中大欲受用者于心入乐。此即稀有，无身无受用欲而自证乐知于众生心中入。
若连局部知亦为智者所不能观察，何况超越轮回习气、从涅槃习气所生瑜伽师自证普贤不变大乐智慧，岂为愚者所能观察？此即最不变智慧成就。
此俱生即诶旺字母智慧方便自性住于瑜伽，以次第：诶字即智慧明点空，第六字母法源，有缘空性自性，如食香城相，如镜像自性，所依智慧。旺字即身语意自性方便大空，第五字母不变性，无缘悲性，能依识。彼以诶旺字母自性智慧识加持，作有情利益，佛世尊一切智，定解脱一切障，说世出世法，天非天人之导师，最具悲心，无因欢喜，三有上师。
如是：
"此等说为六种相，
不变智慧与受蕴，
识蕴色蕴诸行蕴，
想蕴彼等为种类，
智慧火空及地大，
风水依其次第性，
意眼耳根身鼻根，
舌根彼等亦如是，
声味法界及香气，
触尘色相等诸法，
一切金刚即一性，
智慧身具不变性。"
诸佛如是说俱生。

 །དེ་བཞིན་དུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་མངོན་པར བརྗོད་པར།ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དེ་བཞིན་དུ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་རྣམས། །དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་ཁམས་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས། །བྱ་དང་ལས་དབང་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ེ་ ཝཾ་ཡི་གེར་སོ་སོར་གནས།།ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྔོན་མ་ཅན་ཕྱག་འཚལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཞེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་འདི་ ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟེ།དེའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡིད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལྟར་གཞོན་ནུ་མའི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའང་ཁམས་གསུམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སྟེ།ཐམས་ཅད་དུ་རྙོག་པ་མེད་པ་ལའོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །དག་པ་དངོས་དང་རང་གི་སེམས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ནོར་བུ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་འཛིན་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས པར་བརྗོད་དེ།རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པའི་དོན་གཅིག་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མོ་དང་།སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་མ། །ཞེས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་སྤངས། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་གོ་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ པུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ།སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་རོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཞེས་པ་སྟེ་ཀུན་དུ་སྟེ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བཟང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་བདེ་བས་རྫོགས་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་དགེ་བ་གསུངས་པ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་བའི་པདྨ་ནམ་མཁའ་དང་། རླུང་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། ས་དང་། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པ་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་པའོ།།དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་འདིར་ཡི་གེ་སོ་སོའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བ། །ལ་ཡིག་ལས་ནི་འདིར་ཐིམ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་ལས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་ལས་རིམ་བཅིང་ལས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཱ་ལི་ ཀཱ་ལི་སྙོམས་འཇུག་དང་།།ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་སོགས་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཧ་ཡིག་ཟླ་བ་ཡིན་ལ་དབྱངས་སོ་སོ་ཡང་ངོ་། །ཀཱ་ལི་ནི་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཀྵ་ཡིག་ཉི་མ་སྟེ་གསལ་བྱེད་སོ་སོ་ཡང་ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་ དང་ཀཱ་ལི་ཞེས་པའོ།། སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དེ་དག་གམ། ཧ་ཡིག་དང་ཀྵ་ཡིག་དག་གམ་ཨ་ཡིག་དང་པ་ཡིག་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་གདན་ཏེ་རྟེན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་བ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་པདྨའོ། ། ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཧ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཡང་ནའོ།

如是《五十万颂》中说：
"智慧方便自性及，
身金刚等无二者，
分为六种及诸界，
如是境界诸根等，
作业诸根力亦然，
以无二性而安住，
诸佛之誓为诶旺，
字母各别而安住。"
今说明智慧方便相之差别前行礼敬，说"极微尘"等。因离境及相故，极微尘即超越根境之义，此亦是法，超越其事物即超越有碍色故。镜像自性即如少女镜等于意中显现三界各别，彼唯心显现故，具此者即具镜像自性，于彼即于一切无垢者。因幻化自性故，具一切最胜相，于清净事与自心一味者。如是因超越境界及离分别心故，外内一性三界一切相转变之心如离垢宝珠，于摄持影像镜中，即瑜伽师之。
此即称为大手印，因于瑜伽师相续中令正知一义故。此大性因成就十地自在故。唯此大手印因得正等觉位故，称为佛母及种种佛母。如云："生诸佛者"，因以无障五蕴等生三时圆满佛故。因无极微聚集及无分别故，"离生灭"，此说舍离业印及智印。
因如虚空及瑜伽所证一性故，行即为一切障对治，乃至"空性"。"普贤"即普遍于欲界、色界、无色界中善，因圆满三界行对治乐故，说初中后善。彼世尊具彼行，于顶髻、额、喉、心、脐、密处莲花之虚空、风、火、水、地、智慧界性金刚妃佷伽中，瑜伽师以无垢性而行。彼种种即生起一切烦恼无烦恼障及无障性者，称为种种佛母。
不仅礼敬彼，亦礼敬时轮。时轮亦此处以各别字母为名：
"从迦字生因寂，
从拉字此融入，
从遮字动摇心，
从羯字次第缚。"
"阿字迦字和合，
离吽发等字母"，
即阿字等元音聚为哈字月及各别元音。迦字等辅音聚为叉字日及各别辅音，即所谓阿字迦字。等即迦等月日，或哈字叉字，或阿字巴字和合为一即座位所依，即巴字辅音自性莲花。字自性月轮即哈字自性或。

།རེ་ཕའི་བདག་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཀྵ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་སྐུ། ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྟེན་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་ཏེ་དེ་སྤངས་པའོ་ཞེས་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རྣམས་དང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། འབྱུང་བར་གྱུར་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་དེ།དེ་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡང་སྨྲས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་གཡོ་སྟེ། གཞན་གྱི་གནས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲས་དབྱངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡིས་སྔགས་པ་ངན་པ་འཁྲུལ་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་གསལ་ བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་ནོ།།དོན་དམ་པར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་འདོད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། འགྱུར་བ་མེད་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྐུ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་ འཁྲུལ་པ་གང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔགས་སུ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དག་སྟེ།མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་འགྱུར་མེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་ དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ།སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔར་གསུངས་སོ། །འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་།ཡིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ རྣམས་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ།།ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་པ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཨ་ཡིག་སྟེ་ཨ་ཡིག་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ།བཟློག་པས་ནི་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་ལས་ཡིན་པའམ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་གང་ལས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔོན་མ་ཅན་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ།ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་ཤཾ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ ནས་རང་ཉིད་འོངས་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བགྲོད་བཞིན་པས་དཔལ་འབྲས་ཕུང་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ ཆེད་དུ་དང་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཉེ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མཐོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ།ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ། ། ཉི་མའི་སྐུ་ཅན་ཁྱབ་བདག་སྟེ། །པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། །སངས་རྒྱས་དེ་ལ་གུས་བཏུང་ནས། །འདིས་ནི་སྟོན་པ་པོ་བསྡུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲིར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་སྟེ་བཞུགས་པའོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་གནས་བསྡུས་པའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་ཅེས་པ ནི་འཁོར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ།།ཟླ་བཟང་གིས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་བསྡུས་པའོ།

热字自性为日轮，或为叉字自性。吽字转变为金刚标相转变之天身，具色相、手印、形状观想之法，具所依相，舍离彼。为何？因具执著相及变化自性故。此中阿字等元音及迦字等辅音，成为缘起诸法，诸论说为不变，即刹那亦不说、不动，不往他处，以不变声说为元音。由此恶咒师迷惑，以不变性执持元音聚或辅音聚。胜义中元音辅音聚非不变。
若问如何所许？说："从不变生身"，此中不变即最胜不变乐智，由彼生故，迷乱之蕴界根等身，如是因护心故，最胜不变智亦说为咒。如是他内明般若波罗蜜母自性光明大手印俱生喜自性法界同类圆满位，诸佛说为俱生身，非缘起行境，为最胜根境，金刚萨埵及佛母彼等为最胜不变乐自性，超越极微法性，如镜中影像及梦，因最胜不变自性故。
此中不变者即无障色受想行识五不变，说为大空。如是无障地水火风空界为五不变。六不变即无障眼耳鼻舌身意，舍离各自执境者。如是无障色声香味触法界亦说为六不变，此等蕴界处一味，成为空点。彼点亦成不动时说为最胜不变，最胜不变亦为阿字，从阿字正生正等觉智慧方便自性金刚萨埵中性位俱生身，此为世俗相差别，反之，此等相差别从何，或依所依关系从何。
今于略续中说示者等略释成就义根本续所说礼敬前行月贤祈请二偈，说"遍智"等。昔从香巴拉国自来，王月贤从日光天女胜母胎生，金刚手化身住九十六俱胝城诸王随行，于吉祥果蕴为说吉祥时轮续及见一切有情近缘故，为成就世出世悉地而祈请，即佛王净饭天女大幻母胎生者："遍智智慧身，具日身遍主，莲瓣开敷眼，敬礼彼佛已。"此摄示者。住金刚狮子座即住金刚界，此摄处。"天非天赞"即正摄眷属。"月贤祈请"即摄祈请者。

 །སྐུ་བཞི་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བར་ལྡན། །ཞེས་པ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡང་ངོ་ ཞེས་པའོ།།རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། སྟོན་པ་གཽ་ཏ་མ་སྟོན་པ་པོ། །གནས་ནི་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས། །མི་བདག་ཟླ་བཟང་ཞུ་བ་པོ། །རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགོས་པ་ཅན། །ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཕྱི་དང་ལུས་དང་ གཞན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རིམ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ།དག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པའོ། །དེ་འདི་ཡང་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བདེ་བའོ།།དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཟླ་བ་ལྔ་ཇི་སྲིད་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་བདེ་བས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ནས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་པ་ཇི་སྲིད་པ་ནི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་སུ་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ རྒྱུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའོ་ཞེས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་དག་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་ཞེས་པ་སྟེ།སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ངོར་དག་པའི་སྒྲ་སྔར་བསྟན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་དག་པའི་སྐུ་དག་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྟེ།སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་དབུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ།དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་སྐད་ ཅིག་ན།།སྲོག་ཆེན་སེམས་ནི་གནས་གྱུར་ཅིང་། །སྲོག་རླུང་ཟད་པར་སོན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཅིང་། །ཤ་ཡི་མིག་གི་ཚོགས་ཉམས་དང་། །གཉུག་མའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉམས་གྱུར་ཅིང་། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་མཆེད་མཐོང་བ་ན། །མི་དབང་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མཐོང་། བདག་ལ་མ་མཐོང་རྟག་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་མངོན པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ།ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་།ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལྔ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགོག་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་སྐུ་ཅན་ཏེ།སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འདིར་ཅིག་ཅར་མཐའ་ཡས་ཤིང་ མུར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ།ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འགོག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།

具四身自性，具十六分别，此摄正说法，亦摄究竟所需。
根本续说：
"示者乃瞿昙导师，
处为吉祥法界，
眷属菩萨等，
人主月贤为请者，
所说续为人等，
具福慧所需。"
今以外、身及他无障法，以心金刚智慧方便自性金刚瑜伽，次第以三偈赞颂，说"清净"等。彼金刚萨埵及心金刚吉祥时轮初佛世尊，智慧方便自性金刚瑜伽世尊，敬礼已。
此亦与胎生生起次第四种不同法，如何变异无明所生识加持即一刹那乐。此后乃至五月于中脉乐胜。此后乃至二十指即分位圆满。此后至十六岁际能生无量子女等因，以此四现证即具四金刚四身自性世尊，恶咒师为得世间成就唯为出世果故而修。与彼不同法即"清净智一合"，依韵律清净声先说，即智金刚与清净身一即无二合。如是于心金刚与法身等亦当知。
清净智与识自性不动明点法身即智金刚瑜伽金刚萨埵自利圆满见一切义，因一刹那现证菩提故。一刹那现证菩提此中具二十一千零六百息圆满相，因息轮尽故。根本续亦云：
"诸王生处，
不变刹那，
大命心转，
命风尽至，
天眼生起，
肉眼聚坏，
本生处坏，
见影像处，
我见诸王，
未见我常无。"
即彼法身心金刚瑜伽大菩萨，摄受缘觉等，最胜不变乐，因五相现证菩提故。五相现证菩提此中即具镜等五智自性，因地等界及色等蕴智慧方便自性五轮灭性故。
即彼圆满受用身语心金刚瑜伽菩萨，十二谛相菩萨，摄受者，以一切有情语说法者，因二十相现证菩提故。二十相现证菩提此中当知五根五境五业根五业根作业无障相，成为灭十二变异事。
即彼化身身金刚瑜伽誓句萨埵，了知十六相，摄受天等明，以无边幻网所现身，因幻网现证菩提故。幻网现证菩提此中具无边无尽种种幻化相，当知从灭身乐等十六明点了知。

 །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་སྔར་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ཏེ།ཞལ་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཅེ་ན། བདེན་མོད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་གསུང་བར་འགྱུར་ བར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ།འབྲས་བུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། །སེམས་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ།།ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར་དུ་ཆུག་མེད་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཞབས་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རྡོ་རྗེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ཞེས་པའོ།།གནས་མེད་པ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཀོད་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་འགོག་པའི་ཆེད་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལའོ། །རྡུལ་དང་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལའོ།།གཅིག་ནི་གཡས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གིས་མཐིལ་གནོན་པའོ། །གཙུག་ཏོར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི་རྐང་མཐེབ་སེན་མོ་སྔར་འདོད་པའི་ཆ་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་པ་གང་གཡོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན་པའོ།།རྟག་ཏུ་ནི་དུས་གསུམ་དུའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་བཅད་དུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་གྲི་གུག་གིས་དབྱེར་མེད་པའོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་ཏེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་ གཙུག་ཏོར་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱའོ།།འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁམས་དྲུག་འགགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དཀར་པོ་དང་ནག་ པོའི་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅོ་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་པོ་དག་གིས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་གཅིག་པ་དེའི་ཞབས་ལ ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པའོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛོད་སྤུ་ཡི། །པདྨ་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསལ་བར་ཏེ། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དེ་དག་ཆ། །ཞེས་པ་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་། ཅེས་སོ། །གང་འདི་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གྲུབ་མོད། །འདི་ཙམ་གྱིས་འདིའི་དོན་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་འཐད་པ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་རླུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཞི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྔའི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་པདྨའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་པས་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་།ཟླ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་ཉི་མ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་དུས་མེ་སྒྲ་ གཅན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོས་དབང་ཕྱུག་སྟེ་མཆོག་ལྷ་དང་།གཡས་སུ་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ལྷའོ། །འདི་དག་གི་མགོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་གཙོ་བོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞབས་གཡོན་དང་གཡས་པ་སྲིད་པའི་ཡུམ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྟེ་དེའི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀོད་པའོ།།ཕྱག་འཚལ་ཏེ་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆང་བར་འགྱུར་བ་དང་སྤྲེལ་ལོ་ཞེས་པའོ།

余词义已如前说。若问金刚萨埵与时轮最胜初佛是否各异，因面、手、形等有别故。若问如何说无别？虽然如此，以胜义谛无面手等故无过失。
欲说此品所说义之果，果即不变乐智心。此二心一即智慧方便自性金刚瑜伽大义最胜不变初佛无种性时轮世尊金刚萨埵，一切续中皆极著名。
若问外在虽可著名，内在自性无体验如何成就？说："一足"等，即主尊菩提心金刚吉祥时轮足。无处亦金刚处，因是俱生乐基故。安立即生起，为灭无明故。于金刚宝珠即无住涅槃地。于尘与日轮四即智慧界。一即右足，以一足踏地。顶髻超越有乐，于兔持精即足大指甲，先欲分现自性识界，二即左足，即踏梵蛋顶。常即三时。因超微尘法性故，不可以明慧刀割。因超识法性故，不可以所取能取刀分。因大乐因故为欲。作业干地即住宝处。因离世间行故，三界供养，住于轮回彼岸顶髻。
此说：上下六脉自性六界灭智慧身世尊，三界礼其足莲，无有无自性白黑分无障故，空性大悲十五二自性足，月日自性轮回涅槃道灭者，以望月与晦月遍满众生主一尊足礼敬已。
诸有情则异相，如说：
"诸佛眉间毫，
莲月甘露鱼，
日尘晦明显，
顶髻宝彼分。"
即示者金刚处，一切有情颠倒。
虽如是内自性成就，仅此非此义明了具理如灯。说"风"等。此中无障法，于世界坛城风火水土坛城四无障故，五自性坚固界无障，以莲词说故，具六界自性补特伽罗无障，月无障，日无障，时火罗睺无障，其上贪嗔痴慢性自在即最胜天，右蕴烦恼死天子魔，左分天。
此等顶上主尊吉祥时轮三界转轮王，左右足有母种种母，与其足俱安立。礼敬即白莲，我当广造释，即结合未来所持。

 །ཇི་སྐད་བརྗོད་ པར་འགྱུར་ཏེ།ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུན་མོང་བར་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་ པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་མངོན་ པར་བསྟོད་པའོ།།ད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཇུག་པར་དཀའ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་བསྟན་པ་སྟེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པས་རང་གིས་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་མོས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དཔག་མེད་དེ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛེས་པས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པའི་ཡང་ཇི་ཙམ་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་ མཛེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བཞིན་དང་།ལེགས་པར་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིན་དང་། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ལྔའི་རྩེ་མོ་ཅན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ་ཐ་སྙད་བྱས་ པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡིད་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི། །གང་ཕྱིར་སྐྱོབ་པར་གྱུར་དེའི་ཕྱིར། །སྔགས་དོན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་ སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་པ།།བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྔགས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་གསང་སྔགས་ མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནམ།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བློ་གྲོས་ཞན་པས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྐབས་དབྱེ་བར་འདོད་ཅེ་ན། མཁའ་ལ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ཞེས་པ་གང་དུ་ཇི་ཞེས་དྲི་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་ མིན་ནམ་ཅི་སྟེ་འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་འགྲོས་ཞན་པ་ཡང་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ།།འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། འདབ་ཆགས་ཆུང་ངུ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་བགྲོད་པར་བྱེ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འདིའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་མ་ཅན་ བདག་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུགས་འབྱིན་པ་གསུངས་པ།གང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དུ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པ་མཐའ་དག་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དམྱལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ།།གསལ་བར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་པའི་བརྡ་ཅན་དེ་དང་བཅས་ཏེ་ འཇུག་པའོ།།རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཱ་ལི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིང་པོ་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ར་ནི་རིང་པོ་སྟེ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཟླ་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས།།ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཱ་ལིའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་རྒལ་བའི་ཆེད་དུའོ། །འོ་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ནུས་པ་ཆུང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ རྒལ་བར་ཞུགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་གང་ལས་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདི་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་རྒལ་བའི་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་ན་མོད། རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་མཐུ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ལས་སོ་ཞེས་པའོ།

将说：外在共同遍于一切有中之金刚瑜伽自性安住世尊，特别赞颂于身中彼世尊自证知金刚瑜伽所证大事安住，非为造作。如"如外如是身，如身如是他"之语中，世尊彼于坛城以有情意乐金刚身自性而住，如是赞叹。
今说一切智智行境甚深广大难入金刚瑜伽极明显之遣除轻蔑："如是"等。如是即刚说之金刚瑜伽所示，为证一切相故。示已自证，于信解之天人等明显。无量即无边等。善逝等智以不变方式庄严，即无垢性而行，以行所应行故，因满七万二千脉故为善逝。或因断变异无明障故，如次如美少女、善满瓶、善愈病般善逝等，即彼等。金刚即具五空顶。密咒亦具不变乐智，非假立相。此云何？因能护心故。如根本续说：
"身语心诸界，
因护故彼故，
咒义咒声即，
空性悲不变，
福慧自性咒，
空性大悲性。"
若问时轮中金刚持佛世尊十二地自在等为金刚瑜伽教授者，及知密咒十地自在菩萨等为结集者耶？于此如何世尊以慧劣欲说自开分别耶？"于空"等。"何"即于何处之问，岂非行耶？然于他行劣亦是行。此是密意：如小鸟等所行，即此如虚空界金刚瑜伽。
今为明续之殊胜，为广释具前相自性故，正等觉授记说："于何"等。于何即于续王中说示。一切有即从无想非无想处乃至地狱边际。明显即无障如何成就，从作业差别说续王金刚语极明显性。咒有二种，即真如表示及世俗表示，与彼俱入。胜王即诸正等觉。阿字即菩提心，如偈中"长为短"之语。吉祥金刚罗即长，唯明显。如说：
"成月菩提心，
十五分自性，
阿字性大乐，
瑜伽母彼分。"
即持菩提心明点等之智。为胜即为度。
若问以刚说次第，力小入大海度者，汝云何能至彼岸？此诚然，若于彼无度力则已，然有胜者世尊吉祥释迦狮子力即加持亦即从彼。

 །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ གསུངས་པ།ཕྲེང་འཛིན་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་ཡང་། །ལྷག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལེའུ་ལྔས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དག་རྫོགས་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོས་སྟོན་འགྱུར་ཏེ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འདི། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པད་དཀར་འཛིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་སྡུད་པར་ བྱེད་པ་ལུང་བསྟན་པ་གསུངས་པ།གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་གསུངས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་པོས་སྔོན་ཏེ་དང་པོར་རོ། །གསང་བདག་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ བཅུ་གཉིས་པ་ལས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཅན་ཏེ་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ།།དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དག་སྟེ། གཞུང་གིས་ནི་ཉུང་ངུ་ཞེས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་སོ། །ཀཱ་ལཱ་བར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་དེའི་ཤར་དུ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡང་ཡོད་པའོ།།ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་གསུམ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་ རིམ་པ་གསུངས་པ།རྒྱས་འགྲེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་རྒྱས་འགྲེལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐེག་པ་རྣམས་ཀུན་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མདོར་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་དོན་གྱིས་ སོ།།དེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྲི་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞུང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ པ་སྟེ།འདིའི་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱེད་དེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ངང་ཚུལ་འདིའོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཟླ་བཟང་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཁྱོད་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱོད་ཉིད་རྒྱས་ འགྲེལ་བྱེད་པ་སྟེ།འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའང་ཉུང་རྒྱུད་ལའོ། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པའང་པད་འཛིན་རང་། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པར་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཉན་པའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྒྲགས་པ་གསུངས་པ། ཐོས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས མཛད་པ་སྟེ།དེ་ནི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས། །བྱ་ཡིས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མིན་ཉིད། །ཅེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །གཙོ་བོའི་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ངང་ཚུལ་འདི་ཡོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་བསྡུ་བ་ ལ་སྟེ།གཞན་བྱིས་པའི་མཁས་པ་ཁྱིམ་གནས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས་སོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཏེ་དབང་གི་ལེའུར་གསུངས་པའི་རིམ་ པས་དབང་མཆོག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླངས་ནས་སོ།།རྒྱུད་འདི་ཐོས་ནས་ཏེ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་ནས་ཁེངས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་འཇིག་ཏུ་བཏང་ནས་སོ། །བི་བྷ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཏད་དེ་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་མ་ལས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྟག་པའི་ཆོ་གས་བརྟགས་པའི་བླ་མའི་སྐབས་ལས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། ། ཆོས་ལས་བཟློགས་ལས་དམྱལ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བྱིས་པའི་མཁས་པ་ཤེས་པ་ངན་པས་ཁེངས་པ་རྣམས་མཁས་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེས་དབང་མ་བླངས་ཤིང་རྒྱུད་མ་ཐོས་པ ནས་འགྲེལ་པ་མ་བསམས་ནས་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་དབང་གི་དོན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ།།གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་རྫས་རྙེད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ།འདི་དགག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ།

根本续中说："持鬘三十偈，胜印五品章，吉祥续圆满，语王当宣说，结集者即此，广释者白莲。"
此说小续结集授记："何"等。何小续宣说授记，即十力净饭之子前即初。于密主说金刚瑜伽并示最胜初佛十二千中吉祥时轮小续名称，示定解。从义门一切，由文即小。文殊即王名称。于迦罗跋，即王宫中菩萨等建立吉祥时轮坛城，其东为说法故有宝狮子座。于诸牟尼即于三俱胝半梵仙等。
今说续王广释次第："广释"等。何者广释极广大释相，明显一切乘义并略示，王月贤所著十六千，即根本续之义。彼观世音化身十地自在白莲我，礼敬金刚瑜伽后当著。随顺根本续即关联等。如是文即十二千，此量为十二千。具金刚语入因所开，此即分别性相。
根本续说："尔后月贤根续中，汝为结集者，汝即广释者，于此令众生成熟，文殊亦于小续中，广释者亦白莲自。"
吉祥无垢光续入释不动心要百一十三品中礼敬金刚持定解第二。
今说由菩萨所造广释闻法次第宣说大我性："闻已"等。广释即菩萨所造，如说："此由得通者，当作非由慧。"主即所说时轮。瑜伽师即于瑜伽有此性相。亦字此摄，非仅他凡慧在家等，亦即瑜伽师，即住于真智道中牛等道者。云何作？以佛说仪轨，即灌顶品所说次第，得胜灌即智慧智后。闻此续即小续王。尔后舍多种慢及受用毁坏。毗婆婆此即毁坏，于心差别即圆满。心即为佛性故发起。从师即从以观察仪轨观察之师处。否则，若取悦无观察相师，令诸弟子违背法。违背法故堕地狱。
此说：未来时中凡慧以恶慧骄慢者将生慢为智。以彼慢未得灌顶未闻续乃至未思释未依师，不知续义灌顶义者，如魔部众成为众生之师，倒说。乐他妇财堕地狱者，即此遮止为主之偈所说。

 །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་ན་འདིར་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། གང་གིས་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།གང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དོན་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོ་དང་མདོར་བསྟན་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཞེས་པ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚན་པ་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པར་འགྲོ་བའོ།།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞོན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་དུ་མའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་མི་བདེན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ང་། །དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཏེ་ རང་གི་ངོ་བོའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཆུ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་ཞུགས་པའི་གདེངས་ཅན་གྱི་རྐང་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་སེམས་གང་གི་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ།།ད་ནི་གླང་ཆེན་ལོང་བའི་རྒྱུད་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུད་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་པ་ནི་ བསྟན་པ་སྟེ་དགྲའི་རྒྱུད་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུའོ།།གསོད་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་དེ་དེའི་གཉེན་ནི་ཕ་དང་མའི་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོང་ བ་ལྟ་བུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་བཅོས་དུ་མའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པ་ལ་བཟློག་པའི་ལུས་ཅན་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲེགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ཁེངས་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི།འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་གང་གནས་པའི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དབང་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་དབྱུང་བར་འབད་པའི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། ། འོ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྩུབ་པ་ཅན་མཐོང་ནས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཅི་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། མཁས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་མཁས་པར་སེམས་པ ཡིན་གྱི།།བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱལ་བདག་གསུང་ནི་གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་ལས་ནི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ནི་རྒྱལ་བདག་གསུང་ནི་མི་ཤེས་ངང་ཚུལ་ལོ། །འགྱོད་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལམ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་ངན་པའི་བྱ་བ་ནི་ངན་བྱས་ཏེ་གང་བསོད་ནམས་བཏང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པའོ།།དེའི་དངོས་པོ་ནི་འགྱོད་པ་ཉིད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསད་པའོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་མི་དགེ་བའི་ལམ་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེས་ན་བུད་མེད་བདེ་བས་སེམས་དྲངས་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་གང་གི་སེམས་དྲངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཆང་གིས་ཀུན་དགའ་གཅིག་སྟེ་བྷ་ག་ཉེད་པ་བུ་ནི་སྒྲུབ་ པའི་ཆེད་དུའོ་གཞན་པ་གསུངས་པ་མེད།།ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆང་ཡང་གཞན་ཡིན་བྷ་ག་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་ ཀྱང་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ།བདེ་བ་ཉམས་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བདེ་ཉམས་ཤེས་པ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་ཉམས་པ་ནི་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་སྟེ། བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཅོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་སྟེ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །ཐེག་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ པ་བྱས་ནས་ལོང་བས་བདག་ཉིད་ལྷུང་ནས་ལོང་བ་གཞན་དམྱལ་བར་འཇུག་གོ།

那么如此无神通者造广释有何过失？由何说此？说："何"等。
何者无神通而造广释大论，即表示一切义之广大释与略说大论相者。于吉祥金刚乘，即以吉祥无二智所表金刚乘而行。住于圆满佛乘即乘于彼。诸论分别法心即论，由诸理等所出分别即不真实智。彼即法，如长久入于显示自性义水之蛇足般之悲心所属。
今如盲象续般坏自续。彼续即具四支军力。住即说为胜敌续故。由杀故为魔，彼亲即父母关系。常即一切时。
义即此：广释作者由无神通故如盲，离见真实，具诸论分别法心故如大象，具违逆身，以慢为智故如醉，以大慢骄故成魔方，为胜变乐等魔力故，住于具六边相续表四灌等者，此愚痴大力求连根拔除，为遮此说此偈。
那么见如是过失异熟果粗重仍趣入广释，岂成智者性耶？于此疑惑说："智者"等。增上慢者谓为智，非见真实。不知佛语密意，即于"何者明点白流"等，彼即不知佛语性相。具悔杀等不善道，即恶作为恶业，即舍福为世间所诃。彼事即悔。杀生即杀有情。彼等即不善道初。等字摄不与取等。住于彼即余。故"女乐引心"即由二根变乐所引即摄心。
那么"酒一欢喜，即求佛伽子，余说无"等，是否如来所说？虽然，非如言词，酒亦他，佛伽亦他，为大手印成就故说。即使如言词亦为增乐义，非为坏乐。此即吉祥智慧乐离知，吉祥智慧即大手印。彼乐即最不变。从彼离即远离。从彼坏金刚语，即坏第四等金刚语。故为外受用所胜，即著非正饮食等。胜乘即于金刚乘。无神通等造广释已，盲者自堕令他盲入地狱。

།ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་སྤྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རང་གི་ཆོས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་བོར་ནས་འཚོ་བའི་སྡོང་པོའི་ འབྲས་བུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མཁས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་དེ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ།ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་རང་གིས་བྱས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པས་ བཟུང་ནས་ལམ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ་གང་ལས་རང་ཡང་ཉམས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་འཇུག་པ་རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་མི་ཤེས་པ་ལ་ལམ་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའོ།།གལ་ཏེ་གཞན་ཆོས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་བདེན་མོད་གང་རྣམས་དེས་སྦྱར་བའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ནས་ངེད་ནི་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ཀུན་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གསུང་མི་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྟག་ཏུ་ལོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ།སྔར་ཁོ་ནར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགག་པའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མི་བྱ་ལ་བྱས་ཀྱང་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཡིན་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་སུ་རྣམས་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ།སྟོན་པས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཉིད་ དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ།།སྟོན་པས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རོ། །རྒྱལ་བདག་བདེ་སྟེར་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་པོར་རོ། །གང་རྒྱུ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཉིད་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་བདག་འདྲ་སྟེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་སོ།།ལྷ་དང་ལག་འགྲོ་མི་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ་སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེ།ཚིག་འཇམ་པོས་བསླབ་པའི་གནས་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཤེས་ནས་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྨིན་པའོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་ནས་ དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དོན་དང་མཐུན་པ་བསྒོམས་པས་སྐྱོན་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའོ།།ཇི་སྐད་དུ་ནད་པ་རྣམས་ལ་དང་པོར་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕྲ་མོས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱི་ནས་དྲག་པོའི་རིམས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ངེས་པར་སྒྲོལ་བའོ་ཞེས་སོ། །གང་རྣམས་ མངོན་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་བདག་ཅག་རྒྱལ་དབང་ཡིན་ཞེས་བདེན་པ་མིན་པ་སྨྲའོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་མི་བྱ་དད་པར་མི་བྱ་ཡིན་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་ པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་འདིར་དང་པོར་བུམ་པའི་དབང་ལ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ བྱ་བའོ་ཞེས་སོ།།དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་དང་པོར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སློབ་དཔོན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བཞིའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་དམ་པའི་ དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

"尼"字为因义，故如是住于法真实智慧道者，如何舍弃随顺自法修行之道而食用活命树果，如是具邪慧性者生起慢为智，复如是以"汝当杀生"等金刚语颠倒教示，以自造广释执持，谓"此道是世尊为解脱所说"而广为众生宣说，由此自失且令他失，如自不知甚深义者以失道为道而示，不能从颠倒道返。
若谓他法不等者不应堕地狱耶？诚然，凡由彼所造释闻知金刚语义颠倒，而谓"我已遍知佛世尊所说义"如是生起增上慢者，彼等亦具不知胜主语性相，常为盲者，即先堕地狱者。为遮如是等说此偈。
若尔，无神通者不应造广释，纵造亦不应由说者宣说，彼等亦应执为道之颠倒与妄语，不应取不当语者，则何者是不颠倒见真实之广释作者？说："由师"等。
自声异名亦有"尼"声，故"尼"即自身，非由他等。由师即由正等觉。于金刚乘即大乘。胜主赐乐即赐俱生乐者。凡授记为广释者与结集者如我等，如十地自在世间自在，彼一切即究竟佛，即诸佛世尊宣说大我。
为成熟天龙人等，即为三有众生佛性故，以柔语给予学处次第知心，以喻式除遣贪等过失，即成熟。彼即何义即所为。后由苦行学处乃至随义修习而拔除诸过根本。如说先以微细药合成熟诸病人，后定解脱重病等过失。
凡无五神通者，彼等亦为利养恭敬谓"我等是胜主"而说不实。故彼等不应由求解脱者听闻、信受、依止。
若尔，圣金刚手所造广释中如何说："此中先于瓶灌弟子成金刚阿阇黎。如是于密灌、般若智灌、第四亦然。于何成为阿阇黎？谓金刚萨埵。"彼云何？初由瓶灌所灌顶者为阿阇黎，由此语应成胜主？非尔，为建立四灌次第故。彼亦世俗，非胜义。

།ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་རྣམ་སྣང་དང་། །གཅི་བ་ཁུ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །མི་བསྐྱོད་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཇི་ ལྟར་སློབ་དཔོན་སྦྱིན་པ་པོ།།དེ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་སྦྱིན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་བཟློག་པས་ཀྱང་། །སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་རུ། །གང་དེ་སྔོན་ལ་ཕྱི་མ་མིན། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མི་ཤེས་ཤིང་། ། མིང་ཙམ་གྱིས་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་སྤངས་ནས། །ངུ་འབོད་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་རྣམ་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་དང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།།འོ་ན་དེ་ལྟར་གང་གིས་འདི་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན་གསུངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྟེ་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཏད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནས་པའོ།།ཇི་སྐད་དུ་ནང་གི་ལེའུར་གསུངས་པ། གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་ལུང་ནས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཉམས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་དོན་དམ་མ་རིག་མེད་པ་རུ་ནི་འདོད་ པའོ།།སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་པོ་ཕྱོགས་ཉམས་དེ་ནི་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་སུ་མ་ཟད་ཀྱི་ལོག་པ་ཡང་སྟེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆད་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།གཞན་གྱི་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་དབང་ལས་ཏེ་གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགྲོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །སྒྲུབ་ ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ།སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། །གང་གིས་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་གཟུང་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ།།དེ་ནས་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོ་སངས་རྒྱས་སྲས་པོས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་ བྱ་སྟེ་གསལ་བར་བྱའོ།།བློ་ངན་སྐྱོན་ནི་འཇོམས་བྱེད་དེ། །བློ་ངན་སྐྱོན་ནི་འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །སུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་གང་རྣམས་ཏེ་ལམ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱིའོ།།ཅི་ཡིས་ཤེ་ན། དེའི་དེ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློས་དང་། ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རྟོག་གེ་ལ་གཏད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། ཀུན་ནས་འགྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་སོ།།ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ བསྟན་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྐྱ་བ་འཛིན་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བར་རོ། །དེ་ཉིད་ གསུངས་པ།སྲིད་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་ནི་སྟེ། སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆུ་གཏེར་ཏེ་ཆུ་དང་གཤེར་བ་ཞེས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་ནང་གི་ལེའུར་རོ། །འདོད་ཆགས་མཐའ་ཡས་ཆུ་ལ་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་ནི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ སམ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་དེ།དེ་ཁོ་ན་གང་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆུ་ཡིན་ཞེས་པའོ།

如圣金刚心所造广释中说：
"如所说毗卢遮那及
小便精液誓
不动无量光
如是阿阇黎金刚持
大小便精液手印等
如是阿阇黎施予者
如是身语意
成就施予金刚持
世俗及返转
瑜伽弟子等
坛城菩提根本中
彼前非后者
不知密意语
仅以名迷者
舍离胜主等
将往号叫处"
如是应由求解脱者以教授诸相闻思修等对菩萨所造广释生起最胜净信。
若问如是何故唯对此菩萨所造广释应生净信，见何所数功德？说："种种"等。
未来时将生起，即诸佛教徒智慧种种，即多种生起，即专注于因明等论典。等字摄阿毗达磨藏、般若波罗蜜多等论典，即住于彼等各别。
如内品所说："若有说真实补特伽罗者，由教说彼自性失。世俗说义者亦许无胜义无明。说三有皆是识性者亦许为识。若说空性大悲无二者，虽失方分而成无失。"
不仅种种且邪者，即邪智为断空等智。由随他因明等力，即由随他唯识梵天论等所欲非论之力故。
如修法品所说："三有微细非色是识。如是无识，佛智慧不住任处。"此语诸佛教徒将说。"由离无变诸人执空性而作空观。尔时主尊于咒乘示无变俱生身乐。"
故我即世间自在化身白莲花佛子当造广释即当明显。
摧坏恶慧过，即此恶慧过为说颠倒法，即摧坏彼。为谁等？于欲境即金刚乘示道者，道即具大手印自性。为彼等。以何？以彼种种自性慧及，邪等自性及，专注因明性及，自他诸论及，一切随伴性。此偈说明广释能断所知障。
无明显能断所知障则修道不明，无明显能断烦恼障则不能示修法。故为此说："贪欲"等，当如何造广释？持白者。于何处？于吉祥金刚乘常离轮回大海。
即说彼："于有海"即，有蕴等自性或三界。彼即海，水与湿为异名，如内品。"贪欲无边水"，贪欲即变化乐自性法或结缚自性，即于何处彼为无边水。

 །རྣམ་འབྱེད་མེད་དང་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་འཁྲིག་པར་ཞེས་པ་རྣམ་འབྱེད་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་རྣམ་འབྱེད་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་ སྡང་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སམ་འབྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ཁོ་ན་སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་དག་སྟེ་ཀླུ་དང་ཆུ་སྲིན་དག་ཡིན་ལ་དེ་དག་གིས་དཀྲིགས་པ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའོ། །གཏི་མུག་ཀློང་ནི་རབ་མང་སྟེ། །གཏི་མུག་ནི་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སམ་ཀུན་ དུ་སྦྱོར་བ་དང་འབྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ།།དེ་ཁོ་ན་ཀློང་ཡིན་ལ་དེ་རབ་ཏུ་མང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྒྱས་པར་རོ། །སོང་དང་འོང་བའི་ནོར་གྱི་དཔལ་ལ་བརྐམ་པའི་རླབས་ངོགས་ཅན་ཏེ་སོང་བའང་དེ་ཡིན་ལ་འོང་བ་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ནོར་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཛད་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའོ།།དེའི་དཔལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྐམ་པ་ནི་འཕོ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་གི་ཆོས་སམ་རང་གི་རྫས་ལ་ཆགས་པས་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་གང་གི་རླབས་དང་ངོགས་ཡིན་པ་ ཞེས་པའོ།།རླབས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་རྣམ་འགྱུར་རོ། །ངོགས་ནི་འགྲམ་མོ། །འགྱོད་སོགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་རྟ་གདོང་འཁོར་ལོ་སྒྲ་དྲག་ཅེས་པ་འགྱོད་པ་ཉིད་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། ། གསོད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་རྟ་གདོང་སྟེ་རྟ་སྒོ་དང་། འཁོར་མོ་སྟེ་ཆུ་རྣམས་འཁོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་དྲག་པོ་སྟེ་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ཞེས་པའོ། །དེའི ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་བདེ་བླག་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་འཐོབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ།དམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མཉན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་ པས་ན་འདྲེན་པའོ།།ལམ་གྱིས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དམ་པའི་བདེ་བས་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྔོན་མ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཤེས་པའོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།།མྱང་འདས་ཕ་རོལ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕ་རོལ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །མྱུར་ དུ་རྒལ་བའི་ཆེད་དུ།ཤེས་རབ་རླུང་གི་དར་གྱིས་ཤེས་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་པ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རླུང་གི་དར་རོ། །མྱུར་འགྲོ་ཞེས་པ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་ནི་འདི་ཉིད་ཅེས་ཏེ་འདྲེན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་ པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་ནའོ།།ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞེས་པ་ལས་ལ་དྲུག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་སྟེར་བ་པོའི་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟེ་ལུས་ དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ།བཞི་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་རོ། །དེའི་སྟེར་བ་པོའིའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་མཁས་པའི་ཞེས་པ་བདུད་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་འདུས་པ་འཇོམས་ཏེ་བཤིགས་པ་ལ་མཁས་ཏེ་བྱང་ བ་ཞེས་པའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྐྱ་བ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་སྐྱ་བ་འཛིན་པ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྔར་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱས་པའི་ལམ་ངེས་པས་ཆུ་ ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ཀློང་དང་རླབས་དང་ངོགས་དང་རྟ་གདོང་དང་འཁོར་མོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་བུ་ག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གཟིངས་ཞོན་པ།རླུང་རས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཁོ་ནར་ ལམ་བཟང་པོས་མགྱོགས་པ་དང་བཅས་པར་དྲངས་ནས་འདོད་པའི་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཟིངས་ཀྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ།ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་བྱས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལ་ནི་ འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་མི་སྲིད་དོ།

无分别及嗔蛇与鳄鱼交错，分别即知处非处，无彼即离，意为分别损坏。嗔即离贪自性法或离系自性。彼等即蛇与鳄鱼，即龙与鳄，彼等搅动遍满。
愚痴深渊极多，愚痴即迷惑自性法或离系缚自性。彼即深渊而极多，即广大。
往来财富贪求波岸者，即往亦是来亦是，彼亦是财亦是，即生起与事业菩提心或衣饰等。彼富即圆满。贪求即于迁变欲求自性法或由执著自物而住。彼等即何者之波与岸。波即海水变化。岸即边际。
悔等杀等业马头轮声猛，即悔为首之诸业，等字摄疑等将说。杀生为首彼等，即彼等亦是业亦是。彼等即马头即马门，及轮即水轮转。于彼等猛即可怖声何处有彼处。
故由明显断烦恼障，唯由易行获得正等觉宝，如说："胜乐"等。
闻广释彼为引导故为引导。由道即由烟等。以胜乐为第三，即先受用五欲而入大乐所知。
为诸大者即无欲求二根乐者。为求涅槃彼岸者，涅槃即无住涅槃，彼岸即获得最胜无垢性，为求彼者性质，为第六。
为速度，以慧风帆为第三。慧即见影像，彼即风帆。速行即速行性质此有，此即此者，引导即正示，由正示故。
于正智如意宝为第六。正智如水晶，彼即如意宝。
三界主施予者，即三界即身语意自性，乃至第四性与佛性。彼施予者。
魔烦恼众摧伏善巧，即摧毁魔众与烦恼众聚集，善巧即熟练。
此偈说获果次第。
如是菩萨所造广释如持白者，如是持白于大海中由先善示道决定，善巧遮止水分别、蛇、鳄、深渊、波、岸、马头、轮等，乘具无漏等功德船，由风帆等方便唯由易行善道速引，示商船众所欲无价如意宝等，如是此亦然。
无神通所造广释不可能有如是相。

།དེ་ལྟར་ནི་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བ་སྟོན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་ རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་རྣམས་ངེས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་།འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྒོགས་པའི་ཕྱིར་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ པའི་ཚོགས་ཐོག་མའི་གདམས་ངག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་།དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལོག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་ བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དགག་པ་བརྗོད་པར བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྲིད་པར་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞེས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ བདེ་བ་སྟེ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ།།ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་དམན་ཡུལ་ཅན་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ དང་བྱ་བ་རྣམས་དང་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ་།།ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དམན་པའི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ ཞིག་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ།།ཞེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་པྲ་ཕབ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། མེ་ལོང་མཐེ་བོང་སྒྲོན་མེ་ཟླ། །ཉི་མ་ཆུ་དང་རལ་གྲི་མིག་།པྲ་འབེབས་འཇུག་པ་བརྒྱད་རྣམས་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་པྲ་འབེབས་གསུངས།།ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟེར་བྱེད་དེ། །སྲོག་གིས་རོ་ཡི་ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཉོན་མོངས་བདུད་རྣམས་བཅོམ་བྱས་ནས།།རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་མཁྱེན་ས་དང་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྟེ། །ལམ་དུ་ཞུགས་རྣམས་གལ་ཏེ་འཆི་བར་གྱུར་ན་དེ་བཟུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་ གྱིས་སོ།།ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བདུད་ཚོགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང་།།ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་སྟེ་འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བོར་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ དུ་གང་ལེ་ལོས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པར་བྱེད་དེ།།ནོར་ལ་ཆགས་ཤིང་འཁྱོག་པོའི་སྙིང་ལྡན་ཞེས་པ་སྟེ་ནོར་ལ་ཆགས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་འཁྱོག་པོའི་སྙིང་ཡང་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡིས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱས་སམ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བློ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དེ་ནི་འཕོ་བ་སྟེ་ཆགས་པ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ།

如是由不知宝贵道故，由远离示彼障断除故，由未说轮回海性相故，由未广说贪等恶性者之差别、流转及分类故，由未决定示大手印修习等方便故，由为佛果而明显坛城轮等道故，由宣说应取变化乐故，由说无变乐为不应知大乐故，由以大贪火成就无变乐金刚瑜伽魔烦恼众为初要诀故，由无以种种颠倒等智差别正见一切种正智如意宝故。
吉祥离垢光续入释一千三百颂不动心明菩萨所造广释功德宣说决定第三。
今当说求解脱者道障遮止，其中舍离道依非道为轮回因由二偈说：
"唯彼一金刚持大手印"，大手印唯一无二即遍智乐，以无漏乐最胜无垢性赐予。
"蕴等障极劣境者"，蕴即色等，等字摄界、根、境、身根、作业、所知、烦恼、等至障。唯蕴等即诸障。由彼等极劣境即见影像，彼所属者如是说。
"如八影像"，即八亦是彼等影像亦如是，即相似相等。
如说："镜、拇指、灯、月，日、水及剑、眼，影像入八者，诸佛说影像。"
如是唯心显现法界即说为大手印。
如智慧品说："故无动乐刹那俱生此由法界赐，摄诸命气众生住一切破魔烦恼已，神通遍智地三有上师瑜伽者此生得，入道者若死由持彼余生得。"
复于彼说："唯心显现自意生如镜影像，一切佛子诸佛所依瑜伽王所依，正智火焰极炽然烧尽魔众及境一切，于身贪等亦以年瑜伽者赐乐平等。"
如是舍此大手印，为佛果而依止为懈怠所坏并欲求。
"执财邪心具"，即执财亦是邪心亦是业手印。"观想"即智慧手印。由彼即由业手印或观想智慧手印获得彼迁变即贪坏相。

།དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།།ཇི་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། ནིམ་པའི་ཤིང་ལ་དགུན་འབྲུམ་མིན་ཏེ་དུག་ལས་བདུད་རྩི་དང་ནི་ཚངས་པའི་ཤིང་ལས་འདམ་སྐྱེས་དང་། །སྟོང་པ་ལས་ནི་མྱང་འདས་བདེ་བ་མི་དགེའི་དབང་ལས་དགེ་བ་སྲོག་ཆགས་གསོད་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས། །ཕྱུགས་རྣམས་ མཆོད་སྦྱིན་ལས་ནི་མཐོ་རིས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་དབང་པོ་རྣམས་འགོག་པ་ལས་མིན།།རིག་བྱེད་ལས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གསུང་དང་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་དག་སེམས་ལས་མིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་མོད། ། བསོད་ནམས་ནི་ཅིས་བཟློག་ཅེ་ན་གསུངས་པ། སྡིག་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་པ་ཉམས་ལས་སྡིག་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་སྟེ་འདོད་ལྡན་མ་མྱོས་མ་ལ་ཞེ་སྡང་སྟེ། སྡང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱམས་པ་ཟད པའི་བདག་ཉིད་དེ།སྐྱེ་བོ་ཞེས་སོ་སོར་འབྲེལ་ལོ། །སྡང་ལས་གཏི་མུག་སྟེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཉམས་པ་དགའ་བ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་དང་རྨོངས་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཏང་སྙོམས་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་མེད་ པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཉིད་དེ་བསོད་ནམས་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ།།འོ་ན་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྙིང་རྗེ་དང་། ཞེ་སྡང་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དགའ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཏང་སྙོམས་ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེ་ན།ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཇི་སྐད་དུ། །ལྟེ་བར་ལྡན་པ་སྙིང་རྗེར་འགྱུར། །འཁྱུད་པ་ཡི་ཡང་བྱམས་པ་སྟེ། །དྲུང་པའི་སྦྱོར་བདག་དགའ་བ་ཡང་། །ཆགས་པར་བྱེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ དག་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གང་།།དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བདག་གིས་བཤད། །འདི་ལྟར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྡན་པ་ནད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་སོ། །དམ་པ་མིན་པའི་བཟའ་བ་ནི། །ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་དམ་པ་མིན་པའི་བཏུང་བ་ནི་ཆང་ལ་སོགས་ པའོ།།སོགས་པས་ནི་གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཡིས་ཤེས་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱིས་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་ཤིང་གང་ལས་ཉེ་བར་གསོས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ རྨོངས་པའི་བར་ཞེས་པའོ།།དེ་ལས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དྲུག་སྟེ་འགྲོ་བ་དྲུག་རྣམས་སུ་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྡིག་པ་ལས་སོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་གསུངས་པ། སྒྲ་དང་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའོ།།སྒྲ་ནི་ལེགས་པའི་སྒྲ་སམྱཀ་སཾ་བུདྡྷ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་མིན་ནི་སྒྲ་ཉམས་པ་ལྷ་དང་ཀླུའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པས་བྱས་པ་གཱ་བི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་མེད་ པའོ།།སྣ་ཚོགས་ཡུལ་སྐད་ངན་པ་ནི་ཨི་ཏྱ་པི་སོ་བྷ་ག་བཱན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད། མཆོག་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་ཏེ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་སོ། །སྐད་གཞན་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ལྷ་དང་ཀླ་ལ་སོགས་པས་བཀོད་པའོ། །གང་གིས་སྒྲ་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱ ཞིང་།གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྟེ་སྒྲ་སོགས་རྩོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ངག་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། ། འོ་ན་སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་སྒྲ་ཉམས་ལས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སྟེ་སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ཡུལ་གྱི་སྐད་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀར་ཎཱ་ཌ་པའི་ཀར་ཎཱའི་སྒྲས། །རྡོ་དང་རྐང་པ་བརྗོད་པར་བྱས། །ལ་ལར་འོན་པར་རབ་བརྗོད་དེ། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཙཽ་རའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་འགར། །ཟན་གྱི་དོན་རབ་རྟོགས་པར་བྱེད། །ལ་ལར་ཆོམ་རྐུན་པ་ཉིད་བརྗོད། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུ་རུ་ཥེ་གཎྜ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་དགག་པ་གསུངས་པ། དམ་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་སུ་མཆོག་གོ། །དོན་ནི་དགོངས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན པོའི་ལམ་མོ།

因此从变化瑜伽得变化即非佛果最胜无变乐位。如智慧品说：
"楝树冬无果，毒非甘露生，婆罗门树非生莲，空性非涅槃乐，不善力非善，杀生非成就，
牲祭非天界，最寂位非根遮，明论非遍智语，无变最胜乐非不净心所成。"
若然不成佛果，福德何以遮？故说"罪过"等。由贪坏为罪，即悲心尽性。彼为何故？极不悦即于欲具醉女嗔，此嗔即慈尽性，配"众生"。
从嗔生痴即正教坏喜尽性，迷惑即乐坏相舍尽性，由无四梵住故为罪，何有福德。
若然增长贪相悲心，嗔坏性慈心，痴尽性无变喜，无变乐性舍智亦有耶？
有，如何得佛说："脐轮成悲心，拥抱即慈心，喉轮瑜伽性亦喜，贪著亦如是，二和合刹那，我说彼为舍，如是瑜伽具，病如何能坏？"
非正食即肉等，非正饮即酒等。等字摄舞歌等境。由彼智即由非正食饮等境询问心，由彼滋养再再入于极不悦，乃至心迷惑。
由彼乐坏而生六趣轮回，无尽而生，由罪故。
今说求道者依义，"声与"等。声即善声如"三藐三佛陀"等。非声即坏声，离天龙语法所作如"伽毗"等。由观察彼等无大即无殊胜义。
种种方言恶语如"ityapi so bhagavan"等。大者即大手印求者，由利根故。
遍智语即种种语性，最胜即赐无上乐。由众生信心力即由显示信解他力。他语即天龙等立语法。
由何声语法及决定，彼即语法，为声等争论求者。等字摄义关联、语、分别、句、字等，即梵语唯局部。
若然从声解义非从坏声耶？故说"从坏声亦"等。亦字于差别次第，从坏声亦瑜伽者取义即从方言。
如说："迦那陀迦那声，说石与足，于某处说聋，如是诸续示。
朱罗声于某世间，能解饭义，于某处说盗贼，如是续中示。"
如是"补卢谢甘荼"等。余易解。
今说遮止依文字，"正"等。正即三界中最胜。义即密意即大手印道。

།དེའི་དེ་ཉིད་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་པའོ། །ཚིག་འབྲུ་ནི་འདིར་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་དགག་པ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་བརྗོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ གསུང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ། ཉི་ཚེ་ལ་ཡོད་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པས་བཀོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་མཆོག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཤེས་རབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ ལ།དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དུས་གསུམ་པ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །བཞི་པའོ་དེ་ནི་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། མཆོག་ནི་ཁམས་གསུམ་ པས་མཆོད་པའོ།།མི་འགྱུར་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་འགོག་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིས་གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་ཤེས་པའོ།།འོ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞི་པའམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཉིས་ཀས་དོན་གཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད།མིའི་ཕྱུགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་བཞི་པར་སེམས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཡོངས་སུ་མ་དོར་བ་ལས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྐྱེད་པའི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར གསུངས་སོ།།གང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བར་མངོན་པར་འདོད་ པ་སློབ་དཔོན་མ་བསྟེན་པ་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉམས་པ་ཕྱུགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྱུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་པར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བཞི་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་།ཞེས་པ་འདིའི་དོན་དུ་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འགྱུར་ཞིང་འཛག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ།།རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་པར་བྱེད་ནི་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ས་བོན་མཆོག་གི་བདེ་བ་སོང་ལ་ཐར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་ སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་དོར་བར་བྱ།།ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གྱུར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ མེད་དོ།།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ།

其真实即无变智慧。其境即金刚处，"于彼"。文字即此善声等性。余易解。
今说遮止依识，"智慧"等，"性"字二处皆连。所说即能说，当明说时成声与坏声，即定为所说性，彼非智慧性。彼非遍智语性，彼为局部，即局部所立天等。
今说依智慧，"最胜"等。何者慧智？慧即大手印降下性，彼即智慧即见三时。诸佛即见无余性者。彼即最胜无变，第四彼复如是，胜者说自大手印。最胜即三界所敬。无变即无迁乐。第四即俱生喜滴止息。后为殊胜摄。由彼胜者说此自大手印，此中明显宣说。"彼亦如是"由此于他处瑜伽知恶师怖。
若然慧智差别第四或最胜无变，一者岂不足？由二者解一义故。虽然，将生人畜，彼等思慧智为坛城轮观想分别慧乐第四，彼等从大手印智坏，由未舍分别，从非正上师教授不知慧智者，由变化乐生漏乐示为慧智性，为遮此义说最胜无变差别。
由极不解金刚语者，从"第四彼亦如是"语，思业手印所生三乐由因果无别为慧智，欲求二根乐，未依师者，最胜无变乐坏，较畜更畜，由彼等无变化乐，普贤慧智不得经验，如说唯第四性令诸世间取，为此义说第四差别。
若业手印与智手印所生变漏相此成如来智，尔时世尊于幻网说："持十六半半明点"，如是"持第四禅边"等此说何为？续王亦于智慧品：
"如是心四有，住三有众生明点中，瑜伽自在者，乐等果遍作，当护为脱因，舍明点瑜伽者，众生种最乐去，何有解脱？故轮回乐刹那，持戒者一切时当舍。"
故亦不应说慧智，此中若慧智迁相由慧因生果方便慧智，尔时由方便因生果即大手印成就义为方便智。如是由互观故成二智。如是二智各异则无不二智。由无不二智故亦无佛性，由离清净最胜无变智故。

 །ཅིས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ།།འོ་ན་གསུམ་པ་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་མོད། རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་དུ་ཆུག་མོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཔེ་ལ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།འདི་ནི་བདེན་མོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། བཟློག་པས་ནི་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེར་བྱས་ནས་ བསྟན་པར་གསུངས་པ།ཟག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་དཀར་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མ་རྒྱས་པ་ནི་ཁ་མ་བྱེ་བའོ། །ཙུ་ཏའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཅི་ཡིས་འབྱུང་སྟེ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གསུངས་པ། གྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་ལྷུང་འགྱུར་བ།།ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་ན། །གྲུབ་པ་སྨད་མེད་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ལྟར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པར་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་ལས་གཞན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་པའི་འབྲས་བུ་རེ་བ་མ་ཡིན་ ནོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རེ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་སྐྱེད་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཏེ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་ ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བྱ་ཐམས་ཅད་སྐོམ་པ་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་ཆུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ། ཙཱ་ཊ་ཀ་ནི་བཏུང་བར་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཙཱ་ཊ་ཀའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མཁས་པའི་རིགས་ཅན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་ལས་འདས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་མི་འགྱུར བའི་བདེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱེད་དེ།རྟག་ཏུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཤེས་རབ་དམན་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལས་ཆགས་བྲལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག་གོ། །དེ་ནི་བྱིས་པའི་ རིགས་ཅན་རང་གི་དོན་ཉམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་གཞན་གྱི་དོན་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་པའོ།།འདི་ཁོ་ན་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དག་གིས་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ ནོ།།དེའི་བདེ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་དང་ཙནྡན་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ནི་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོབ་པ་མིན་ཏེ་རྙེད་པ་མིན་ཡང་རྨོངས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ། མཁས་པ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་འདོར་བར་བྱེད་དེ་ཡང་ དག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ།དེའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་ངོ་། །ཐར་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ན་ འཁོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།དེའི་བདེ་བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཙམ་མོ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱང་སྟེ་ཡན་ལག་ཅན་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཚོལ་བར་བྱེད་རེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ གཏི་མུག་པས་ན་རྨོངས་པའོ།།ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཁས་པ་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འོག་ མིན་གྱི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ།དེའི་བདེ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོབ་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་འགྲོགས་པ་ལས་སོ། །ཐར་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཆེད་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ།ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི། དྲང་བའི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་མནན་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ།


我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
如果智慧般若是智慧般若的话，那么方便智慧就是方便智慧，这与前面所说的过失相同。那么，第三种变化的乐的本质就不会成为智慧般若了。即使转变为其他形态，世尊在比喻中说到变化之乐是为了摄受世间，这是什么意思呢？
这确实如此。在世俗谛中是作为比喻而说的，反过来说，这就不会成为如来智慧。这正是通过随顺和违背两个方面，用两个圣偈作为比喻来说明的。
关于"漏"等词，其中白色是指菩提心，未开放是指未绽放。阿输迦果实因何而生？意思是没有任何因。对此说道：
"一切成就之宝藏，
菩提心若有损失，
蕴识昏厥之时候，
岂有无过之成就。"
现在，除了具有凡夫种性且无第四阶段断障之因的人以外，不应期待佛果。如果这样的话，是否所有众生都期待变化之乐呢？
对此说道："由于"等等。由于众生被轮回乐习气种子所生的行苦，即对变化之乐的贪著。所有鸟类口渴时都在地上寻找水，但却不想饮用恒河之水。这样说的意思是：随顺遮咤迦鸟行为的人，是具有智者种性，由前世空性和世俗悲心无缘习气力量，超越微尘聚集，远离坛城轮等分别修习，不缘于大手印成就之修持，为了现证无上不变之乐而精进，永远追求自他二利。
那些智慧低劣、渴望二根之乐的人，只是奔向离欲所生之苦。这些具有凡夫种性的人，连自身利益都已损坏而痛苦，更何况能成办他人利益呢？
正是通过了义和不了义来说明这一点："轮回"等等。轮回是指具有欲界、色界和无色界的特征。其乐是指享用花鬘、旃檀、女人等的特征。无常是指具有坏灭的本性。虽然未得到这些，愚痴者仍在追求，而智者对轮回之乐无所期待，甚至舍弃真实王位之乐。
真实国王是指转轮王，其本质即是如此，获得其乐也是如此。为了解脱，即为了确实解脱轮回之苦，这是不了义。从了义来说，轮回是指蕴界等的特征。其乐是由二根所生，无常是指刹那性。虽未获得，即从有支分的自性来说，仍在追求期待。正因为如此，由于愚痴而称为迷惑。大，即离分别，故称大愚痴。
智者，即见真理的菩萨，甚至舍弃真实王位之乐。真实国王是指住于色究竟天宫的大转轮王世尊吉祥释迦狮子，其乐是赐予无量功德果报。这也是所获得的，即从与大手印真实相应而来。为了解脱，即为了无住涅槃。这是了义，应依止于了义，而不是不了义。这里是为了证悟大乐，即因为是完全降伏后而运行的缘故，这是密意。

 །འོ་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ནི་མཁས་པའི་རིགས་ཅན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན།ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་སེམས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལུང་དུ་མཐོང་ངམ་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་མོད་གསལ་བ་ཁོ་ ནར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པར་མཐོང་སྟེ།ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཆགས་པས་འཕངས་ལས་ཟད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ཆགས་པ་ཡོངས་ཤེས་ལས། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཆགས་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་ལས་འཁྲུགས་ པར་འདོད།།ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཆགས་པས་བགྲོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས། །འཇིག་རྟེན་གདུལ་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས། །འདི་ནི་གཟུགས་རྣམས་དུ་མར་བྱེད། །རི་བོང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། །གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་སུའང་། །ཕྱག་རྒྱས་གྲུབ་པ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཕན་པའི་ བློ་ཅན་རྣམས་སྐྱེའོ།།ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་ཡང་འཇུག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ། གང་རྣམས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་རྒྱུ་རུ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡང་དག་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །འཁོར་བའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་ པར་མཛད་པ་རྣམས།།དེ་རྣམས་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་ལྡན་གྱི་བདེ་བ་དང་འགྲོགས་པས་ནོན་པ་སྟེ། ཇི་ སྐད་དུ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།རི་དགས་རྣམས་བཟའ་ཞིང་ལྡད་པའི་ངང་ཚུལ་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པ་རི་དགས་ཟས་ཅན་དེ་སེང་གེའོ། །བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ནི་འཁོར་གཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉིས་ཀ་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་མཆོག་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི་དོན་ལའོ། །དེ་དང་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལེན་ཅིག་རྟག་ཏུ་ཁུ་བ་ལྟུང་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཏེ་གང་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་དཀའ་ཐུབ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་དང་འདོད་ལྡན་གྱི་སད་པའི་དུས་སུ་འཛག་ ཕྱིར་ཏེ་སེམས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ།།རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདི་དག་གིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་འདོད་ལྡན་མའི་རྣམ་པའི་བག་ཆགས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དང་འདྲ་བའི་བདེ་ བ་དེ་དང་འདྲ་བར་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ།གཉིད་ལོག་པ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གང་དང་འདྲ་བར། དེ་ལྟར་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །སྟོབས་མེད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ཟོས་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གའི་སྦྲུལ་གྱིས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་མི་བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ ཏེ་སེམས་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་སོས་བཏབ་པ་སད་པར་གྱུར་པས་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་རང་གི་ལུས་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གའི་སོས་བཏབ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པས་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཉམས་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་པའོ།།ཤིན་ཏུ་གཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་མ་ནིང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ།བསྲེག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཏེ་གང་དང་འདྲ་བར་རོ། །རྡོ་དྲེག་ནི་རྡོ་འགའ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་བགས་པར་འགྱུར་བ་ བསྲེགས་པར་གྱུར་པས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །སེམས་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆགས་པའི་སེམས་སམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆགས་པའི་མེས་བསྲེགས་པའོ། །དག་པ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པའོ།།ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་དྲེག་གིས་སྐུད་པའི་གོས་དྲི་མ་ཅན་ནི་མར་གྱིས་བྱུགས་པ་མེ་ཆེན་པོ་ལ་ཐལ་བར་བྱས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་མར་གྱིས་བྱུགས།གཏུམ་མོར་ཆགས་པའི་མེ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པར་ཐལ་བར་བྱས་པ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་སྟེ། སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
那么，按照你的观点，获得不变之乐就是佛性，而智者种性却要完全舍弃它，这是什么道理呢？如果你认为因为超越世间的缘故，所以超越非真实世间，这样的说法在经典中见到过吗？
确实如此，在《空行母金刚帐》等经典中明确可见：
"贪欲生起世间界，
因贪投射而穷尽，
若知金刚之贪欲，
心成金刚菩提萨。
以贪欲索所系缚，
世间扰乱由贪生，
离贪现前之菩提，
以贪行者皆退失。
为调伏诸世间故，
示现种种诸形相，
兔虎狮子大象等，
诸类之中皆显现。
以印成就大悲心，
利益心者得生起。"
如同在《胜义近修》中依据入心而说：
"为诸众生利益因，佛陀
无边安乐善获得，真实开显且
轮回中央善趣入诸尊，
彼等莲足顶礼我敬拜。"
那么，不变之乐是否与梵行之乐相同呢？不是的，因为梵行之乐被欲乐所伴随而压制，如经中所说："野兽"等。野兽食物者即狮子，百次即并非所有时候，一次即一轮。即便如此，二者都没有最胜之乐。"尼"字是"也"的意思。
这与什么相似呢？说道：因为一直都在漏失精液。怎样呢？就像苦行者梦中时和欲者醒时一样漏失，即心失坏的缘故。这是说明梦中和醒时的障碍。
那么，梵行者因为极度沉睡时梦中不生起欲女相的习气，所以与何种乐相似呢？说道："睡眠也"等。如何与之相似？就像被无力的生处所吞噬，即被女人之处的蛇所吞噬。不修苦行也非行苦行，因为心执著的缘故。
意思是说：如同有人梦中被毒蛇咬伤，醒来后不知境界实相而执著自身，同样地，被女人之处的毒蛇咬伤，不知大手印实相，如何能没有如意宝菩提心的实相，而被女人之处的蛇所损害。这是说明极度清醒状态的障碍。
那么，如此说来，由于有第四等位的障碍，变化之乐非为实相，那么它是否如同阉人一样成为不变之乐的实相呢？说道："焚烧"等。如何相似呢？石垢在某种石头中间变化，经过焚烧后成为无垢。同样地，心即菩提心，以智慧般若即大手印贪心，或以业印和贪欲之火焚烧，清净即成为无垢不变。
这样说的意思是：如同被石垢染污的布，涂抹油脂后在大火中化为灰烬而成为无垢，同样地，被非胜义心习气所染污的心，涂抹大手印之油，在猛烈贪欲之火中化为出入息的灰烬，而成为无垢不变，这是对于持戒精进者而言。

 །འཕགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་མ་ནིང་གི་སྐྱོན་ཟད་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའི་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་འཛིན་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བཞི་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ།།དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་རྡོ་དྲེག་གོས་ནི་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ན། །འཇུ་བར་མི་འགྱུར་ཐལ་བ་ཉིད་ དུའང་མིན།།དེ་བཞིན་ཆུ་སྐྱེས་ཆགས་པའི་བྱང་སེམས་མཆོག་།རང་བཞིན་དག་འདིའོ་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་མཐའ་ཡས་དོན་དུ་བསྲུང་བྱ་གང་། །གང་ཞིག་འདོད་ཅན་བདེ་བའི་དོན་དུ་བཙལ་བྱ་བ། །དེ་དག་དབུས་སུ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། ། གང་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ཟད་མེད་ལ་རབ་ཞུགས། །འདོད་བྱའི་ན་ཆུང་གྲོགས་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ལྡན་དང་། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གནས་དག་།ལས་ཀྱི་བདེ་བའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་རུ་བྱེད་པ་གང་། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག། ཅེས སོ།།རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཁོ་ནར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་གནས་པའོ། །ད་ནི་བཞི་པའི་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཐབས་འཕགས་པའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ།མེ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དངུལ་ཆུ་ནི་དངུལ་ཆུ་ཡིན་ཏེ་འབྲོས་པར་བྱེད་དོ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཚིག་ཅན་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བའི་ཚིག་གོ། །ཧི་ནི་གསལ་ལོ། །ཐབས་མེད་པའི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།འོ་ན་འདི་ལྟར་འགལ་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ན་འདི་ཇི་ལྟར་འཆིང་ཞེ་ན། གསུངས་པ་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གང་དང་འདྲ་བར་རོ། །དངུལ་ཆུ་གཡོ་བ་ཡང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད། སྨན་ནི་འདིར་གང་ཞིག་བྱུགས་པ་ཙམ་ལས་ཟངས་ཀྱི་འདབ་ མ་མེར་བཅུག་པའི་དྲི་མ་འཕྲལ་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་མ་ཀྵི་ཀ་དང་བི་མ་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྣམས་དང་ཀཱ་ཀྵི་དང་ཀ་སི་ས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་རོ་རྣམས་དང་། ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བསམ་ གཏན་དང་སྔགས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ།།འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ་མཐུ་ཡིས་སོ། །མེ་དང་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་མེ་དང་ཕྲད་པ་མང་པོ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་མེ་ ཆུང་ངུ་དང་ཕྲད་པ་ལས་རེས་འགའ་གནས་ལ།མེ་དྲག་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྲོས་སོ་ཞེས་པ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁུ་བ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདིར་ རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ།རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་མ་དང་འགྲོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ལྔ་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །ཤེས་རབས་ མ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།དེ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲིབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་ལུས་འབུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། མ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་ དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་ནམ་ཡང་མེད།།མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨྲ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་འཆིང་མི་འབྱུང་ལ། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ཕུག་པའི་ ལུས་མེད་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན།།ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ནི་དེ་དང་འགྲོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེར་ནི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་ པ་ལ་སྤངས་ཀྱི།མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་པར་གསུངས་པ། བུད་མེད་འགྲོགས་པས་དམན་ལ་ཐར་བའི་བདེ་བ་མེད། །བུད་མེད་འགྲོགས་བས་དམན་ལ་སྲིད་མེའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་ རྣམ་དཔྱད་ནས།།སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཟུང་ཤིག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་འཕགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་དང་བཅས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐོང་བའི་ཐབས་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པས་གསུངས་པ། ཤིང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ།།ཇི་ལྟར་ཏེ་གང་འདྲ་བར། མེ་མི་མཐོང་སྟེ་ཤིང་ལ་གནས་ཀྱང་ཞེས་པའི་ཀྱང་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏོ། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
这个圣偈说明了阉人过失已尽的特征，与第四等位等状态不相符的法，执持法而成为最胜不变的无垢第四位。
如《胜义近修》中说：
"如同石垢衣被火焚烧时，
不会融化也不成灰烬，
如是莲花贪欲菩提心，
此乃清净持戒者所有。
比丘为无边义所护持，
欲者为乐义所寻求，
彼等中间无二瑜伽宝，
谁能执持入于无尽中。
所欲少女伴生贪欲者，
比丘破戒住寺院者等，
为作业乐之因缘者何，
真实瑜伽即佛金刚语。"
这金刚处唯为了解悟之义而在世俗谛中作为比喻，第四位是智慧般若，而非第三位。这是所安立的。
现在以圣偈说明用勇士瑜伽束缚第四位动态本性心的方法："以火"等。水银即是水银，会逃逸，有些地方是自身被烧为他用的词。"嘻"是明显的。无方便则一直都会损坏，这是其义。
那么，如此有相违时，如何束缚呢？说道："药"等。如何相似呢？动态的水银也可以用药等力量来束缚。这里的药是指仅仅涂抹就能立即除去铜叶入火的污垢，这是具缘者所见到的。"等"字包括摩诃迦、毗摩罗等矿物，以及迦叉、迦悉沙等近矿物，以及向瞻部罗献水、世间自在等禅定、咒语、行为和手印等束缚法。
以这些力量，即通过这些能力。"与火相遇者"是第五义的第三格。复数词是表明与火相遇多次。否则，与小火相遇时有时会停留，与猛火相遇时必定逃逸，这是为了观察而说的。
同样地，精液欢喜等因可以束缚。"殊胜瑜伽者"中，这里的瑜伽是指烟等一切圆满相应，超越分别。复数词是表明各别摄集等。"与智慧母相应者"这里也是第五义的第三格。智慧母是业印，与之相应是真实结合。复数词是表明反复了知障碍。直到稳固后身体穿透为止。
如《成就法品》中说：
"母是水银之敌，离火时水银永不能束缚，
未束缚则无点金，离金则说者无受用，
如是离女人相应时瑜伽师心永不能束缚，
无束缚则无穿透身，未穿透身则不能给予俱生乐。"
那么，业印不是先前已经舍弃了吗？这里说与之相应是所欲求的，岂不相违？在那里是舍弃以变化之乐获得佛性，而非为了增长不变之乐，如《胜义近修》中说：
"与女人相应下劣者无解脱乐，
与女人相应下劣者无有轮回火苦，
是故以自智慧善观察，
摄受弟子们令善了知。"
现在以两个圣偈及譬喻说明见到菩提心的方法是舍离非方便："住于树"等。如何相似呢？不见火虽住于树中，"虽"字是"也"的意思。以切割和分解等方法来了知是第三格。

 །བཅད་པ་ནི་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཤིང་གྲི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ སོ།།ཐབས་ནི་སྒོའོ། །གཙུབ་པའི་ཤིང་ནི་དབྱུག་པའོ། །པཱ་ཎི་ནི་ལག་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྲུབས་པ་ལས་མེ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། སྲུབ་སྟན་གྱི་ཤིང་དེ་ལ་གནས་པས་དེ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ ཁམས་གསུམ་པ་མཐོང་བའོ།།རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིའི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་བརྐྱང་མ་དང་རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། ། གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་བསྙེན་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཤིང་ལས་མེ་དང་ཆུ་ཡི་ཤེལ་ལས་ཆུ་དང་ནི། །ཞོ་ལས་མར་དང་རྡོ་བ་རྣམས་ལས་ལྕགས་ཀྱི་རིགས། །བུད་མེད་སྐྱེ་གནས་འགྲོགས ལས་མི་ཉམས་བདེ་བ་ནི།།སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐབས་སྦྱོར་བས་བླང་བར་གྱིས། །སེམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །གཞག་བྱ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དག་ཀྱང་མེད། སེམས་ལ་རང་སེམས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་དཔེར་ན་ ཆུར་སོན་ཉི་མ་བཞིན།།ཞེས་སོ། །སེམས་གཅིག་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་རྟོགས་པ་དུ་མའོ། །ཞེས་པ་དགོངས་པའོ།། །།ད་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པ་གསུངས་པ། ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། །བཅུ་ དྲུག་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་ལམ་གྱིས་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ནི་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་དང་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཅན་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དབང་གི་ལེའུར་གསུངས་པ། འདོད་དང་དགའ་བ་དང་ནི་འདར་དང་ འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་བཞི་པོ་ཡིས་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་གཅིག་སྟེ།།གང་བ་དང་ནི་ནུས་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་མཆོག་གི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གཉིས་པར་ངེས་པར་འགྱུར། །འབར་བ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྒྱལ་བ་དག་དང་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་གསུམ་པའོ། །ོཌྜཱ་ དང་ནི་ནཱ་ད་དག་དང་གཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ལྟར་བཞི་པར་འགྱུར།།ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་ན་ ཅི་ཞིག་དེར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ།བསྐྱེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་པདྨ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཅི་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བའོ།།ཧཱུཾ་དང་ནི་ཕཊ་ཡིག་ཅེས་པ་བསྔགས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་རྫོགས་ པ་ནི་ངེས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ།ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ལྡན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཁོ་ན་སྟོན་པས་གསུངས་པ། དུ་བ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ།།དུ་བ་ཁོ་ན་རྟགས་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གི་མངོན་པར་འདོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེའོ་ཞེས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དང་འོག་གི་རྩ་གསུམ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དབུ་མར་འབབ་པས་ ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩར་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ།།རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རིག་མའི་གཙོ་བོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཚངས་པར་སྤྱད་པའོ། །རིག་མ་ནི་རང་གི་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གཟུང་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མར་ཡང་། པུཀྐ་ སཱི་ནི་མཆོག་མཛེས་མ།།གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་བྱས་མ། །གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་མ། །དམ་ཚིག་ཤེས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །བརྟན་མ་ཆགས་མེད་ངོ་ཚ་མེད། །སྲེད་བྲལ་ང་རྒྱལ་མེད་ཐོབ་ནས། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔགས་རིག་པ། །རང་གི་རིག་མའི་ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད།།ཅེས་སོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་མི་ལྟུང་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
切割是用斧头等，分解是用小刀等，方法是门径。钻木棒是木棍。帕尼是手。由这些搅动而生火，"住于其中也"是说住于钻木板上，故说住于其中。
同样地，心的光明即是心的光明，即见到三界。以分别修习的方法不能见到，即通过反复显现分别的门径。这里的心光明是通过拉达和若玛合一而见到，这是第三格。合一即是无二瑜伽。"于彼"即是于自心中。
如《胜义近修》中也说：
"如从木生火与水晶生水，
从酪生酥与从石生铁，
从女人交合生不坏之乐，
具缘者以彼方便相应而取。
于心汝等无少许可明，
无可安立亦无遮增，
于心唯是自心各别显现，
三界如水中之日。"
这是说明唯一心以智慧影像了知诸多。
现在说明获得道智真实性，"道"等。如来所说：
"十六四之殊胜分别，
第四真实具德上师面，非瑜伽者不能获得。
种种分别等道"中，种种分别是指莲花、日、月、罗睺座、种子、相转变、面、手、颜色、形状具足的自加持等。"等"字包括说一切法断灭空性等。
如灌顶品中明说真实性：
"欲与喜及颤与不变亦即四者之相应为一，
充满及力与生起及最胜喜如是定为二，
燃烧及明点昏迷及殊胜喜如是为三，
乌达及纳达与睡眠及俱生喜如是成四。"
因此分别之道非真实性，非真实性者也不能成为真实性的成就方法。若非成就方法，那么什么是呢？说道："生起"等。真实性是大乐的成就方法，以此成就，故成就方法即是真实。其他非是，即莲花等遍计。
什么是真实性？解脱于生起次第，即离胎生次第。"吽"和"帕特"字是赞叹。"等"字包括手印等分别。离彼即是真实性。这是什么？说道："圆满次第瑜伽"中，圆满是决定成就，以修空而了知。其次第是烟等道。其瑜伽是以智慧影像生起不变大智慧而相应。
导师唯说此："烟"等。唯烟是何者之首要标志。相是令信解，即能明显所欲求者。命气即是瓶气上下三脉止息的本性。入中脉即心脉中命气流入并随顺。以明妃禁行，即明妃主要禁行梵行。明妃是自佛所灌顶具殊胜功德者当摄受。
如《胜共诠》中：
"补迦西为最胜美，
以色青春为庄严，
一心专注于瑜伽，
知誓言且禁行坚，
坚定无贪无羞耻，
离贪获得无我慢，
与彼同修咒明者，
行持自明妃禁行。"
由此金刚不坠即金刚无坠落，以此而安住。

 །སྟེང་དུ་ཁུ་བས་ཞེས་པ་ནོར་བུ་དང་པདྨ་ལས་ལོག་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལ་ནཱར་སོན་པས་སོ། །ལམ་འདི་ཡིས་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མཚན་ ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཡོད་པའོ་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། བདེ་བ་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་གང་གིས་ཀུན་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ།།ཡང་ན་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དེ་གསུམ་སྤངས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ གྲགས་པ་བཞི་པའི་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སྟོང་པ་ནི་གཅིག་པུ་བརྗོད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ལ་གཞན་མེད་དེ་ ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འགྱུར་མོད། དེ་ལས་གཞན་པ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ ནི་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་གནོད་པ་བྱར་རུང་བས་གཟུགས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ བསྒོམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེའི་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་པ་བརྟེན་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།སོགས་པའི་སྒྲས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གདན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གོམས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་འདི་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ འགྲུབ་པ་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་གིས་ཆོག་གོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ཅི་ཞིག་ཅེས་སོ།།ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །འདོད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ལྟ་ཅི་ཞིག་སྟེ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། དུ་ བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འོ་ན་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་འདི་ཅི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བརྩོན་པའི་བློ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དག་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ ལ་མཁས་པར་སྤྲོ་བ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།བླ་མ་དམ་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྒོམ་ལྡན་སྲིད་པའི་བསམ་ གཏན་ལ་ནི་ཆགས་ཉམས་པ།།འདོད་ལྡན་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཐུགས་བཅིངས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་གཉིས་བདེའི་སྦྱོར་བ་ལ། །ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་འགྲོགས་ལའང་འདོད་ཆགས་མ་ཉམས་ཤིང་། །ཟླ་ཉིའི་ལམ་ནི་སོ་སོར་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཤེས་རབ་ མེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ལས་རབ་ཞུགས་པ།།ཀུན་དགའི་བདེ་བ་བདུད་རྩིར་ཆགས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྡིག་བཅོམ་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེའི་བཀའ་དྲིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན། སློབ་མ་དག་པ་རྣམས་ལའོ། །དག་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན པོ་ཐིག་ལེར་གསུངས་པ།སྔགས་ལ་སོགས་པས་གང་སྦྱངས་པའི། །དུག་ནི་བཅུད་ལེན་དེ་བཞིན་དུ། །དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་ནི། །མ་དག་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གང་རྣམས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དགག་པའི་ངེས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་ལམ་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་གཞན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
"上升精液"是指从宝珠和莲花返回而行至拉达。以此道，即具有烟等六支分特征。瑜伽士即是有此圆满次第瑜伽者。
诸佛的无根乐，即最胜不变现证，是由最胜不变而普遍成就圆满。或者说一切使者女的俱生获得，即七万二千脉止息本性的空行母们的空性俱生，舍离三者不可摧。非世间所知第四障碍本性的俱生。说唯一空性是因为离一切障碍，这是"或者"的含义。
那么，如是说唯圆满次第瑜伽是真实性及真实性的成就方法，而无他者，岂不是？因此即是彼，除此之外不需其他，何须为之？说道："色"等。世间即三界，于彼存在，此既是世间也是悉地。悉地即成就色究竟有顶的自在。
"以诸色等分别"中，色是可色可害故为色，即彼为首者。其遍计即是意业。其中修色是业印。"等"字包括智慧，其修习是智慧印。
"修习坛城轮等诸"中，坛城是所依相，轮是本尊众所依相。"等"字包括咒语、手印、座位等。彼等修习是趣入。熟习是反复执著，即由彼等。
若说唯此道成就一切悉地，以烟等道的教授即可，说道"何"等。大亦是此，悉地亦然，即大悉地，大手印悉地。欲即出世间。何况，即何所成就？无烟等道的教授则不然，此即其义。
那么，此道教授是否一切处生起于所有精进求证正等菩提的智者？还是仅对某些清净善巧利他而欢喜者由某些生起？说道"道"等。殊胜上师即吉祥上师。其时特征如《胜义近修》中说：
"具修世间禅定而离贪，
具欲于大欲心系缚，
大律仪根二乐相应，
与手印交合亦不失贪欲，
日月道各别平等瑜伽者，
由瑜伽力入智慧火，
唯彼贪著喜乐甘露，
吉祥上师金刚持断罪。"
等广说。其恩德是以真实性教授摄受。由彼生起，即将生起。对何者？对清净弟子。清净即由灌顶等舍离凡夫我慢垢染，亦是弟子，即当以利他等教授者。
如《大手印明点》中说：
"如以咒等所净化，
毒即成为甘露般，
由灌顶等诸弟子，
不净成就具清净。"
即是对精进善行利他者，即乐善者。
这是《吉祥离垢光续入疏不动心要明》中遮除道障碍决定第四品。
现在说明夺取已得道清净者之道的因缘，"他"等。

 ། འདི་ནི་སྟེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་གིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ན་རིན་ཆེན་དེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བསམ་པའི་དོན་གྱི འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ཏེ། ཕྱི་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །རབ་ཏུ་མྱོས་པ་ནི་བག་མེད་སྤྱོད་པ་སྟེ། རང་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །གཞན་ཏེ་གང་སྙིང་བརྩེ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པའོ་ཞེས་པའོ།།རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ནོར་དེའི་ཁྱིམ་ནི་བུད་མེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་དགོན་པ་སྟེ་འབྲོག་དགོན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སོ། །ཡུལ་ངན་ཆོས་རྐུན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་དབང་པོ་རྣམས་ཁྱད་པར་ དུ་འཆིང་ངོ་ཞེས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཏེ།གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ངན་པ་སྟེ་རོ་བྲོ་བ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་སྟེ། བྱིན་པའི་ལམ་ བཟང་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་རྐུ་བར་བྱེད་པས་ཞེས་པའོ།།འདི་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ནོར་ཁྱིམ་དགོན་པར་ཞུགས་པ་འཕྲོག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཉེན་འདུན་ཐིབས་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་ངོ་།།གཉེན་འདུན་ནི་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའོ། །ཐིབས་པོ་ནི་ནགས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ལ་ཡང་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། འདི་ཅི་ལམ་བཟང་པོ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འགྱོད་པ་ནི་ལམ་ངན་པ་བདག་ གིས་བྱས་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཉིད་ནི་ཉལ་བ་སྟེ་ལུས་དང་ཡིད་དག་ལས་སུ་མི་རུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྨུགས་ཤིང་གཉིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ལེ་ལོ་ནི་སྤྲོ་བ་ཞེན་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་ གཡེང་བ་ཉིད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་འཁྱམ་པ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ།།དེ་ལྟར་འདི་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་འཕགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བཤད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་འདི་རྣམས་འབའ་ཞིག་གིས་འཕྲོག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྲོག་ གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ།རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ནོ། །རྟག་ཏུ་དུས་གསུམ་དུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གསོད་པའོ། །བརྫུན་ནི་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྫས་རྐུ་བའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་འདོད་པས་ལོག་ པར་སྤྱོད་པའོ།།ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་གནད་འགེམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་འབྱེད་པའོ། །ངག་འཁྱལ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །བརྣབ་ སེམས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་ལོག་པར་ཆགས་པའོ།།གནོད་སེམས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ནི་མེད་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་ལྔ་ནི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ་ནི་ཆོ་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །བ་ལང་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་ལྔའོ། །གྲོགས་ པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁུ་བ་ལྔའོ།།མིག་གི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་ལྔའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཚར་ལྔ་ཡིན་པས་ལྔ་པ་རྣམས་ལྔ་སྟེ་ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤོངས་ཤིག་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་ བཞིན་ཉིད།།འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་དགེ་བ་མཐར་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་ པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་སྤང་།།དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཆགས་པའོ་ཞེས་པ་སྲིད་པའི་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཞེས་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་ བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ནང་དུ་བསྡུས་པའོ་ཞེས་པའོ།།འདི་རྣམས་འབའ་ཞིག་གིས་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འཕྲོག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་། །སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །བཟའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བའོ། །བཏུང་བ་ནི་ ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཤིན་ཏུ་ནི་བརྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
此即刚才所说的佛果，是由何者轻易寻求追求。当喜悦增长时，此宝如同如意宝珠珍贵，因为难得且能圆满赐予所愿之果。妙道珍宝，后为特殊总结。
极醉即放逸行为，不顾自利安乐。因堕落于六道故为有情。他者即离悲悯等功德，不精进利益安乐他人。
入住财富之家即是女人。即是旷野，即无人荒野众生住处。恶境盗法者等，于此等中特别束缚诸根即是境，色等外在受用。彼等亦是恶劣，因味少、异熟粗暴、佛法所诃责。彼等即是盗贼，因夺取窃取所赐妙道珍宝。
不仅这些夺取入住妙道珍宝之家旷野者，亦有"入于亲眷密林中，疑惑等诸盗贼"。亲眷即妻子儿孙等所知。密即森林。对三种信解所定妙道珍宝生疑即是疑惑：此是否为妙道或非？
追悔即我造恶道，因此我不应现前此道，如是相状。睡眠即卧，具有使身心不堪能性质，称为昏沉睡眠。懈怠即厌离精进。掉举即心散乱，即漫游城市等。
如是此为修道者等三摩地垢染之圣偈所说。不仅这些三摩地垢染夺取，杀生等亦然。珍宝即妙道珍宝。恒常即三时。杀生即杀害众生。妄语即说不实。不与取即盗他物。他人妻即邪淫。
粗语即伤害他人要害。离间语即以烦恼心令彼此分离。绮语即与欲等相应的哈哈嘻嘻等生起贪欲之语。贪心即邪执他物。害心即损害之心性。邪见即无见。如是有五罪即害等。近五罪即赌博等。杀牛等五。对友等怨恨五。眼等五根遍著五。此为五组五即唯彼等盗贼。
即："害与不实他妻当断，他财饮酒亦复如是，轮回金刚索，自毁善业此五罪。赌博过失食与恶语读诵，鬼神非天诸根法。牛童女男等及天人师五不应作。于友主等及天人师僧信任等应断嗔。诸根遍著"即有主禁行二十五。
恶业即能障碍，亦摄五无间罪。不仅这些夺取妙道珍宝，且"极饮食诸等，种种受用等亦然"。饮食即极度食肉等。饮即饮酒等。极即以昏迷法。

 །ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཕྲེང་བ་དང་ཙནྡན་དང་བུད་མེད་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཀྲ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བའིའོ། །བརྗོད་ མ་ཐག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་འབའ་ཞིག་གིར་མ་ཟད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ།།བག་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱལ་བ་སྟེ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ དུ་གྱུར་པ་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ།།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་དགོངས་ནས་བར་དུ་གཅོད་ པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།ལམ་ཐོབ་པ་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་གསུངས་པ་རང་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་མིན་པ་གང་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཅིག་ཤོས་གཡོན་ ཅན་ཁྲམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོན་ཏེ་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་མིན་པས།རིན་ཐང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཤེས་ཆེད་དུ། །གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན་ཏེ་མིན་ཞེས་པའི། །དེ་ཡི་ཚིག་ལ་རིན་ཆེན་འདོར་བར་བྱེད། །རིན་ཐང་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། ། དེས་སྨྲས་པ། མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚིག་ལས་ཏེ་གཡོན་ཅན་གྱི་དག་ལས་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རིགས་ཅན་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ངག་ལས་ལམ་བཟང་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལམ རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་བར་འགྲོགས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའོ།།འོ་ན་དེ་ལྟར་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ན་རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་ནི་གང་གི་ཞེ་ན་བདེན་མོད་དེ་ནི་གལ་ཏེ་གང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་ ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་དག་ངག་གིས་ཏེ་མི་སླུ་བའི་ཚིག་གིས་ཅི་སྟེ་གསལ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རིན་ཐང་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རིགས་ཀྱི་བུས་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ གྱི་ཚིག་ལས་འདི་ནི་རིན་ཐང་མེད་པའོ་ཞེས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལྷག་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ།དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལེགས་པར་བཤད་དེ་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་མེད་པར་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་གསུངས་པ་བདུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བགེགས་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ།ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ལ། གང་གིས་ཁྱོད་གནས་པའི་ ལམ་འདིས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱས་པར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་བདུད ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉེ་བར་སྤངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།ཅི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོམ་རྐུན་རྩ་ལག་ཅེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ བཏང་བྱས་ཏེ་འབད་པས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་དམ་པས་བྱིན་པའི་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ལེགས་པར་སྤ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་གསུངས་སོ་ཞེས སོ།།འོ་ན་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ངེས་ན་འདི་ལ་གུས་པས་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲག་པོའི་ལྷ་མཆོད་པ་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པའི་རིམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།ཐར་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མིན་ཞེས་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རིམ་པ་གཅིག་ཏུའོ།

以下是完整的中文翻译：
受用即是受用，即花鬘、旃檀、女人、卧具等种种绚丽。对精进者亦然，即对修道欢喜者。不仅刚说的坚固精进，具精进者亦然，此为"亦"字之义。
放逸即极度饮食等及与不善友交往。因此昏迷即成无心状态时必定被夺取。显然喜好种种有之受用，即说是行善者的障碍。
如是，对于思维道宝者，岂非观待而说障碍过患？对于已得道而非自思维者说何为？故说"自身"等。因为何故非自思维者，故示于他方欺诈大骗子，因非自思维者：
为知成大价值故，
示于他方欺诈者，
依其言语舍珍宝。
为知成大价值，即是否为大珍宝。彼说："不是。"然后依其言，即依欺诈者言必定舍弃。
如是，具慧劣种性者依恶友语言，亦舍弃所得无价道宝珍宝。此说求道珍宝思维者亦有亲近恶友之过患。
如是，若欲了知道宝，非自思维者当如何？诚然，若由彼等处令思维大珍宝者，当由清净语即不欺语，何故明了知晓此无价珍宝而决定。
如是，善男子得道珍宝，依善知识语"此为无价"而善思维极为坚固后，应更随顺，不应舍弃。说依止善知识永为善利，即修道珍宝精进者亦然。
如是，入修道者若不断魔业则心不得坚固，因此即说彼而说"魔"等。恶魔化现为诸佛身相，作入修道菩萨之障碍，如说："此非无上正等菩提之道，汝所住此道无人已出离、将出离、正出离。"等当知，广如《圣般若波罗蜜多魔业品》中所说当知。
说断除魔业过患后总摄一切故说"因此"等。因为有此夺道因缘之故，即因故。盗贼眷属即近喻，疑惑等亦当舍弃，以精进即大恭敬，善上师所赐殊胜妙道珍宝非极明显，弟子们当如是行。说求解脱者或护持珍宝。
若谓解脱亦有他道，何须恭敬此？故说"勇士"等。勇士次第即具外在忿怒天供养及观想等相。自加持次第即具心依寂静瑜伽门观想相。诸佛未正说为解脱故。此说为何？说唯一极清净次第。

 །ཞེས་པ་སྟེ་རྫོགས་ པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ།།གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་གང་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་སྟེ་དབུགས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ པའོ།།མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི། །མ་གསོད་པ་དང་། ཕ་གསོད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་དང་། ངན་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྲག་འབྱིན་པ་ཞེས་པའོ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་བར་ མཚམས་མེད་པ་ཁོ་ནར་མནར་མེད་པར་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེས་ན་མཚམས་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཐབས་བདེ་བས་སོ། །དབང་དོན་གྱིས་ཏེ་བཞི་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དྲག་ པོའི་ལས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་རྣམས་དང་།རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེས་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྱེད་སེམས་ན་ དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་དོན་དུ་གསུངས་ཤེ་ན་གསུངས་པ།དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ཟད་པ་འདི་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་རིམ་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་མིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསལ་ལམ་ཞེ་ན་གང་ གི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ།དེ་ཡང་སྟོང་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་མཐོང་བའོ། །མཚན་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་གསུངས་སོ་ཞེས་ པའོ།།འོ་ན་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་མཐོང་བ་ལས་དེ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་འཁོར་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བར་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ།འཁོར་བ་ཁམས་གསུམ་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པར་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་སྙིང་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཟད་ལས་ཏེ་འཁོར་བ་ཟད་པ་ལས་སོ། །དེ་འཁོར་བ་ཟད་པའི་བར་མ་ཆོད་དུ་ཅི་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དང་འདྲ་བར་ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ལ་སྙིང་པོ་ འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཆུ་ཤིང་ཉམས་པས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ།།འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདོད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལས་སྐྱེས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ་དེས་འཇུག་པའི་ལོ་དེ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་འོས་ཤེ་ན་གསུངས་པ།སྡིག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་ཤཱུ་ཀའི་སྲིན་བུའོ། །ཀུ་ལཱི་ར་ནི་ཀརྐ་ཊའོ། །གང་གི་སྐབས་ལས་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་བར་ནང་གི་སྒྱུ་མ་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ།།དེ་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། གང་སྒྱུ་མ་མ་རིག་པ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐབས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམ་ པར་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།སྒྱུ་མ་དང་བྲལ་བ་ན་འཁོར་བ་སླར་ལྡོག་པ་མེད་པར་བརྗོད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བེམས་པོའི་ཁམས་སུ་འདིར་བརྗོད་ལ་དེ་ཡང་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་ཁུ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་གསུང་གི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སེམས་འདིའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་བཅུ་དྲུག་བཞིའི་ རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ་གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །ནོར་བུ་དང་པདྨ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་གཡོ་བ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྗེས་འགྲོ་མེད་དོ།།བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
即圆满次第无二瑜伽。若问如何了知此等，故说"即由乐性"等。以何因缘诸佛王摄受五无间罪者，即得解脱。
五无间罪为：杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、恶心出佛身血。由五罪任一过失，必定无间隔入无间狱住一劫，故称无间。由乐性即安乐方便。由灌顶义即第四义。
否则，造五无间罪者以勇士次第忿怒事业所降伏者，及自加持次第轮回乐极增长习气相续者，不得解脱，即由彼相续。
若谓此二次第非次第，尔时世尊为何说此？故说"勇士"等。因为说此身命尽故，勇士次第非外在。若问如是身自加持明显否？因为自心加持各别显现，彼亦见三界性于空性。相即广大名闻。
亦说利生者极清净次第安立。若谓自加持说见三界性，从彼见不退故，由此成为轮回异相之佛性如何可能？故说"轮回"等。
于轮回三界无实虚妄欺诳法性中，佛性即一切智性、种智性、道智性、道相智性、十力、无畏等功德圆满相为果即成为精要。从彼尽即从轮回尽。彼轮回尽无间如何生起？如水木果，如无实水木生实果，水木坏时正生，佛性亦然。
若谓以佛性成就菩提心为愿，真如即以真如成就，如是说。彼亦从幻生故，幻为无明，彼所入年如何堪能成为佛之成就？故说"罪"等。罪即虫。库利拉即蟹。从何处生起且生起，以内幻坏灭，如是瑜伽心，瑜伽即方便智慧双运。彼中有心即第四灌顶，从幻无明迁变法处世俗生起，彼当坏灭。
离幻说轮回无复返，为真如瑜伽者解脱故。若谓菩提心说为物质界，彼亦非物质最胜智佛性之成就如何说？因说以不变精要性最胜不变成就故。
因此即说此真如瑜伽心以最胜不变体性明显分别十六四支，说"无二"等。二即轮回涅槃心，即无彼。宝及莲无动即不动。随行即此中无智慧方便体性，即无随行。因施予无上乐故为所欲，即第四瑜伽。

 །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དབུགས་འགོག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའོ།།ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་ཞེས་པ་དག་གིས་གནས་དང་བགྲོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་ བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའོ།།འགྲོ་བ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའོ། །དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་སྟེ་གྲགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བརྗོད་པའམ་ཡང་ན་རབ་ཏུ་སྒྲོགས་ཤིང་རྣམ་པར་ལྷོད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཅན་གྱི་གཡུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་སྒྲ་འཐབ་པ་མེད་པའོ།།གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་སྒྲ་སྟེ་གྲགས་པ་ཆེན་ པོའོ་ཞེས་པས་སྒྲ་ཆེ་བའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པའོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལྷན་སྐྱེས་སོ། །སྐུ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་འདི་ཁོ་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་ བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ།།དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་ལམ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའི་ངེས་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་གཉིས་མེད་ལ་སོགས་པ་ བཅུ་དྲུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་དྲན་པས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ།སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་ རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་མི་ཕྱེད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྐུ་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ།།སྙིང་རྗེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་དུས་ཤེས་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་མའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ།ཤེས་བྱའི་རྣམ་པའི་འགྲོ་འཁོར་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བདག་།ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་མེད་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་འདིའི་དཔལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ ཀྱི་ཞབས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་གི་ཆེད་ཀྱི་ཚིག་གོ།།བགེགས་ཉམས་པ་ནི་དགྲ་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བའོ་ཞེས་པའོ། །བགེགས་ཞི་བ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་དགྲ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་རིགས་ ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་མཚན་དང་ཉིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ།།ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་སྟེ་ཞབས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱེད་པ་དེའི་གསལ་བར་ཏེ་ངེས་པར་དགྲ་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉམས་པ་སྟེ་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་པའོ།། །།ད་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ་གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླང་ཆེན་ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཤིང་རྟ་ནི་ཤིང་རྟ་རྣམས་སོ། །རྟ་ནི་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པའི་རྟའོ། །མི་ནི དཔུང་བུ་ཆུང་རྣམས་སོ།།གླང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་གོ་བགོས་པའི་ལུས་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཕལ་ཆེར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་རྣམས་འདིར་རང་གི་ལག་གིས་མདུང་དང་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པས་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་མདའི་འཁོར་ལོ་དང་རྟ་ལ་ཞོན་ པ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་རྐང་ཐང་རྣམས་ཀྱི་མདའ་གཞུའོ་ཞེས་པ་མཚོན་ཆའོ།།དེ་རྣམས་རང་གི་མཚོན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་བདག་གི་ཆེད་ཅན་གྱི་ཚིག་ཅན་ལ་གཞན་ཆེད་ཀྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
因阻止六百余二十一千气息故为最胜不变。由贪与离贪白黑二分无住无行故为大贪。由解脱有相无相故无有无。因见一切所知故为智，此为第三瑜伽。
因先令众生欢喜或无贪故为勇士。因初中后作善故为普贤。因离魔烦恼分别故无声，即内外名闻言说，或于此战无狮子吼声响亮。因不可坏声性故，此声即大名闻，故为大声，此为第二瑜伽。
因断世间行故为俱生。因尽四身障故为持吉祥菩提心明点。因空性大悲无二故为吉祥时轮金刚。因圆满戒聚故为智慧方便体性瑜伽，此为第一瑜伽。
此智慧方便体性瑜伽，即于一切续以因果体性为求果者决定宣说。吉祥离垢光续入释第一百一十三不动精要明显夺道因缘说决定品第五。
今为得此无二等十六四分别金刚瑜伽吉祥时轮地位，如次第以忆念瑜伽母足息灭十六明点障大怖近害，故说"大悲"等。大悲空性不可分别表此身，即是。
大悲即无缘时智，即不变乐、智慧、方便、大悲体性，即世俗有相母。有缘空性无极微体性轮，即所知相行轮。吉祥智慧空性体，如将解说。故"时轮欲无二"。
无二智慧方便体性吉祥时轮此吉祥世出世圆满自他利相。为得彼故瑜伽母等即金刚界自在母等及中脉等。修彼等足，某处为他词而为自词。
魔损即息灭敌狮等近害。说彼息魔略说"敌"等。此中某善男子善女人于昼夜瑜伽母将说等。亦字于差别次第，亦忆念足者，彼明显即决定敌狮等损即无见。
今以十六偈广说息灭十六大怖，说"象"等。象即大象。车即诸车。马即疾如风马。人即步兵。象等彼一切亦是，著铠甲身亦然。
多数乘象者此以自手持矛，住车者轮即箭轮，骑马者剑，步行者弓箭，即兵器。彼等以自兵摧破，当得胜名闻，即自为词而为他词。

 །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ།ལྷན་ཅིག་བགྲོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་གཡུལ་ཏེ་དེར་གནས་པའི་དགྲ་བོ་ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་དཔུང་ཡན་ལག་བཞི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་འཆི་བའི་གནས་སྡེ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་དྲག་པོའི་གཟུགས་ ཅན་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་གང་དེ་ཡང་དཀའ་བ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ལས་རང་གི་མཚོན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་གྲགས་པའི་དཔལ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་སྟེ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ བྱ་བར་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འགྲོགས་སོ་ཞེས་པ་གཡུལ་ཏེ་འདིར་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་ བསྒོས་པ་སྲོག་ཆགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་བྱེད་གཞན་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྲོག་མ་འགགས་པའི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ལ སོགས་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཀུན་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་མཉམ་པར་བགྲོད་པའི་ཞབས་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་མཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བཀག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཔལ་བསྒྲུབས་ནས་འགྲོ བའི་དོན་མཐའ་དག་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།ད་ནི་སེང་གེ་གསུངས་པ་ཀུན་ནས་སྒྲོགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ནང་དུ་སེང་གེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད་པའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ནི་འགྱུར་བའི་དབུགས་སོ། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གདོང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བས་རྣམ་པར་ཁྱབ་པའི་གདོང་བའོ། །མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པ་ནི་སོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་གདུག་པའོ། །སྔ་མ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེའོ། །གསོར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་གཡོ་བ་བཞིན་པའོ། །སྡེར་མོ་གུག་ལ་བརྟན་པས་གླང་ཆེན་མྱོས་པའི་ཀླད་པ མཆོག་ཏུ་འགེམས།།འཁྱོག་ཅིང་རྣོ་བའི་རྩེ་མོ་ཅན་རྣམས་བརྟན་ཞིང་རིང་བའང་སེན་མོ་དེ་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོས་པའི་དཾཥྚྲ་དང་ས་ནིའི་བུམ་པ་དག་སྟེ་ནུ་མ་ཟུང་དག་གང་གིས་མཆོག་ཏུ་འབྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །རབ་ཁྲོས་ནི་ཁམས་འཁྲུག་པར་གྱུར་པའོ། །ཉི་མ་ཤར་བའི་མིག་ཅན་ནི་ ཆགས་པ་བདོ་བ་སྐྱེས་པ་ལས་ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་པའི་མིག་དང་ལྡན་པའོ།།རོ་འཛིན་རལ་གྲི་གཡོ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕེ་བཙིར་བ་ལས་ལྕེའི་རལ་གྲི་བསྐྱོད་པའོ། །རལ་པ་ཅན་ནི་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་གེ་སར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོད་འདོད་ནི་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བ་དང་ལྡན་ པའི་ཕྱིར་འཆི་བར་བྱེད་འདོད་པའོ།།རིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །གླང་པོའི་བདག་པོ་ནི་འདིར་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །མདོག་སྔོ་ཞེས་པ་དུང་ཅན་མའི་རྩ་སྟེ་ཆུང་ངུ་ལས་གཞན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་ཁ་དོག་ནག་པོར་འགྱུར་རོ།།འཆི་ལྟས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མིག་སེར་སྐྱ་སྟེ་འདྲེན་བྱེད་དྲི་མ་ཅན་ནོ། །མྱོས་བྱེད་ནི་ལག་ལྡན་གྱི་དཱ་ན་ལ་ཞུ་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འགྲམ་པ་གཉིས་པོ་མྱོས་བྱེད་ཆུ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བས་གང་། འགྲམ་པ་གཉིས་པོའི་བར་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིང་ པོ་ལ་ཐུང་ངུའོ།།རབ་ཏུ་མང་བའི་སྒྲ་ལས་གཉིས་པའི་མ་ད་ཐོབ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་པ་བ་བཅོལ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་གྲུགས་པར་བྱེད་དེ་བརླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གནོན་ཞིང་ཀུན་ནས་ ལེན་ལ་སྤྲིན་བཞིན་སྒྲ་སྒྲོགས་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ལ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་སྟེ་དབུགས་འབྱུང་བར་བྱེད་བཞིན་པའོ།།བཅིང་བ་ནི་ཨུ་རའི་ཞགས་པ་སྟེ་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩེ་མོ་ནི་ཐོར་ཏོའི་ཆའོ། །སོའི་རྩེ་མོས་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ་ནོར་བུས་རབ་ཏུ་སྟོབས་ལ་སོགས་ པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ།།དེ་ཡང་སོ་སོར་ལྡོག་པས་ཁམས་མཐའ་དག་གཡོ་བ་བྱུང་བ་འདིས་ཀྱང་དེའི་ལུས་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །མེ་ནི་འདིར་ལུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །མེ་ལྕེ་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲོད་དེ་འདིའི་འབར་བ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཏེ་ ཐམས་ཅད་ནས་སོ།།ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སྟེ་རིམ་པས་གཡོན་པའི་ཡན་ལག་དང་གཡས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ།

以下是完整的中文翻译：
义为此：为降伏外在如是二力故，共同行进即战斗。彼处所住极恶敌具四支军如阎罗死处大众，具无碍力如界主，威猛相貌不可摧破者，亦由无难忆念瑜伽母足力加持，以自兵器摧破后，依止胜名闻吉祥。
如是于身亦有二军，即有与涅槃所谓白黑二分相随即战，此中当说宝与莲中。彼处所住智慧俱生喜明点，无始轮回中决定出生，以实执习气增上熏染，如一切有情之终结者极为愤怒，与蕴界处根聚俱，具一千三百五十生命未断体性，三界主等损坏一切生起者，彼仅一刹那以等运足修力生起，由六支兵器决定遮止，成就世出世间吉祥后，能作一切众生利。
今说"狮子遍吼"等。外为极名闻。内狮子为心俱生喜明点生起。狮音为变化气。极变化面为极疲倦遍满面。露利牙为以齿作业极恶。前者此中为金刚。摇动义为动摆。
以坚利爪弯曲极碎醉象头，弯曲锐利端坚且长为彼爪，以彼等极开裂醉象牙与象鼻瓶即乳房二者。极怒为界扰乱。具日出眼为贪欲生起故具如日初升眼。
动舌剑为以印口压舌故动舌剑。具发鬘因具宝莲花蕊故。欲杀因具明点堕故欲令死。远去为成无垢故去。
象王此中为语俱生喜明点。青色即中脉，因令小以外增长故成黑色。因死相生故眼黄即垢引导。醉为手具檀那融化当持。
尔时两颊醉水极多盈满，两颊间量，某处长为短。由极多声得第二醉，由自瑜伽知委托随系相亦作。
引出智慧声令响，压两腿等遍取如云出声，义为正出即正出气。缚为乌拉索即蛇索等。端为顶部分。以牙端开裂即以宝作极力等。
彼亦各别退故，此由一切界动摇亦舍其身。火此中为身俱生喜明点。火焰为身暖，此燃即遍满。
遍即一切。于方隅即次第于左分支与右分支手足等。

 །ཀུན་དུ་དུ་བའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཀུན་དུ་སྟེ་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་གདོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་ པ་ལས་དུ་བ་སྟེ་གྱེན་དུ་གཡོ་བ་ཡིན་ཞིང་དེས་མུན་པ་སྟེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་བའོ།།ཆེན་པོ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་མྱུར་ཐུག་པར་སྐྱེས་པའི་ཀུན་དུ་དུ་བའི་མུན་པ་གང་གིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །མེ་སྟག་སྟེ་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གྲོང་དང་དགོན་པ་ གཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པ་ལས་ཏེ་གྲོང་ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་།དགོན་པ་ནི་གསང་བའི་པད་མ་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་སྟེ་བར་མ་ཆད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་བསྲེགས་པ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་པ་དེ་དང་འདི་ཡང་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སོ་ཞེས་པའོ། །དུས་ཀུན་དུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ བའི་དུས་ཚོད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བར་རོ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ།།འཆི་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀུན་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའང་འདི་ཡིན་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་བདེ་བ་དང་བྲལ་ བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མེ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལས་འཛིན་པའོ།།བསིལ་བ་ཉིད་ནི་གྲང་བ་ཉིད་དེ་མི་ཤེས་པ་དང་མ་རིག་པས་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་པའི་བར་རོ། །འགྲོ་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གདངས་ཅན་དབང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ།།ཁམས་འཁྲུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲོས་པའོ། །མུན་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་སྨན་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་ནོ། །དུག་ཅེས་པ་ནི་གདེངས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པའི་ལུས་ཅན་ནི་འཁྱོག་པོ་སྟེ་གྱ་གྱུར་བགྲོད་པ་ གང་གི་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ཏེ་གཟུགས་འདིའིའོ་ཞེས་པའོ།།དྲག་པོའི་ཕུད་སྒྲ་ལྡན་པ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་འགྱུར་བའི་དབུགས་དང་ལྡན་པའོ། །མཆེ་བ་འཁྱོག་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཆེ་བ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་འབབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གིས་འཁྱོག་པོ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ པ་བགྲོད་པར་འབབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྕེ་གཉིས་ལྡན་པ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྗོད་པ་ལས་ལེ་ལོའི་ཡིད་དོ། །འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ནི་བརྒྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བའོ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་ཞེས་པ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཤུགས་དང་འདྲ་བ་ འདིའི་ཤུགས་སོ་ཞེས་པའོ།།རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་གཏུམ་པ་སྟེ་གཏུམ་མོ་གང་ལས་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་ཕྲད་པ་ནི་གསང་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་མངོན་པར་སོན་པའོ། །བདེ་བས་བརྒྱལ་བས་གྱེན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲག་པོའི་མིག་ཅན་ནོ། །གདེངས་ཀ་གསལ་བར་བྱས་ པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་དང་རྣམ་པར་མ་བྲལ་བའོ།།ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཟ་བཞིན་པའོ། །བརྒྱལ་བ་ནི་དུག་སྐྱུགས་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཉམས་པ་སྟེ་མི་མཐོང་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བགོད་པས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་ནི་སེམས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ།།མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །དགོན་པར་ཏེ་གསང་བའི་པདྨ་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུའོ། །སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ངེས་པར་ འཕྲོག་པའི་བསམ་པའོ།།ལག་མཐིལ་གྱི་གཞུ་ཡིས་ཞེས་པ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པའོ། །རྣ་བ་ནས་རྣ་བའི་བར་དེར་མདའ་རྣམས་བཀང་བ་ནི་རྣ་བའི་བར་དུ་མདའ་བཀང་བ་སྟེ་གང་གིས་ཞེས་པའོ། །རྐང་པའི་མཐིལ་ལ་ས་ག་ལ་སོགས་པའི་སྟབས་བྱས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་ཡང་བལྟ་བར་ བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་རྐང་པ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མཁའ་ཡི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེས་པའོ།།དམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མདུང་དང་ནི་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ལག་ཐོགས་ཞེས་པ་མདུང་གི་སྒྲས་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ བརྟེན་པའི་རླུང་ངོ་།།དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཤང་བའོ། །རལ་གྲི་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་གཅི་བའོ། །གྱེན་དུ་རྩ་གསུམ་དུ་འཕངས་པ་ལ་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་འོག་ཏུ་བགྲོད་པ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚོན་ཆ་ཉིད་ ཀྱིས་ལག་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཏེ་དེའི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕྲད་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲག་པོའི་མིག་ཅན་ནོ། །ལམ་མགྲོན་སྐྱེ་བོ་རྒྱུ་བ་ནི་དབུགས་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འཇོམས་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་འཇོམས་པར་བྱེད་ པའོ།།རིང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་གང་ནས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ནས་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །བཅིངས་པ་ནི་ངག་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ།

以下是完整的中文翻译：
遍大烟暗，即遍于耳鼻等及面等处，由极喜极依故为烟即上升动摇，由彼暗即诸根于诸境错乱。大即极为速疾生起之遍烟暗者。
火星即诸明点聚。从何而生？由焚烧村落与寂处为一，村落即顶轮，寂处即密莲，彼等一即无间，此亦焚烧，此即由猛火燃瑜伽。
一切时如何成为极喜时分，即行为差别。死为离菩提心相。遍方为密轮边际相。极得即遍满亦是此，六轮离乐相火即身俱生喜明点亦是，由此执取。
清凉性即冷性，为无知与无明所损法性。去即作彼岸义。
具光明根为智慧差别喜明点。因界扰乱故忿怒。因暗多故具青药眼色。毒即如具光明言说。
行曲身者，曲即弯曲行走者如是身即此形相。具猛顶声即具怖畏变化气。曲牙即左右牙降，由彼等曲不平等与平等行走无降故。
具二舌即于畜生上说故懈怠意。作死怖即与昏厥苦。具风势即因命气与下行气轮转故如风势此势。
极暴即由极为暴即何者猛火。正遇即于密莲中现至。因乐昏厥上视故具猛目。明显张开即因乐种种故不离受用。
食义为正食。昏厥即吐毒状态。损即极不见由极行故。
盗贼即心差别喜明点。多词由观待外。于寂处即于密莲与脐轮间。具嗔心即因受用种种极喜故决定夺无上乐之心。
以掌弓即于作业为第三。从耳至耳间张满箭即于耳间张箭即由何者。
于足底作萨迦等步势亦当观知，否则不稳足者如何成办虚空事业。
以胜道即无垢性城入分。矛与轮剑手持即以矛声杖相阿瓦杜帝依止风。彼亦当说为不动菩提心。轮即毗卢遮那为大便。剑即不空成就为小便。
上抛于三脉，于大小便等何者下行彼等即以兵器依于手，因彼业入故。
遇为于自境得相。因大贪故具猛目。道客行人即出入气菩提心。摧毁即各别摧毁。远去即从何处来即往彼处住。缚即语差别喜明点。

 །དཔུང་པ་དག་ནི་ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་རྐང་པའི་པདྨ་ཟུང་དག་ལྕགས་སྒྲོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྡམས་ཞེས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ ལོ་འགགས་པའི་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་བའི་ཆུ་ནི་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཏེ་བཏང་བ་ལས་སོ། །ལྕེ་དང་མགྲིན་པ་མཆུ་སྐམས་ཞེས་པ་འདིར་བདུན་པའི་ཚིག་སྡུད་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲ་བཟང་པོ་སྨྲ་པའི་འདོད་པ་འཁྲུལ་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་མའི་ ཚིག་ལ་གནས་པའི་ནིཥྞཱ་དང་འབྲུ་མང་པོའོ།།ཁུ་བས་བསྐྱེད་པ་ལྕེའི་ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལྕེ་ནི་སེམས་སོ། །རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགྲིན་པ་ནི་དག་གོ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆུ་ནི་ལུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ སེམས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་སྐམ་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་གང་གི་ལུས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ།།བཀྲེས་པ་ནི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེས་གཟིར་བ་སྟེ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་ སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།རྗེ་བོ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཡིས་ཏེ། རྗེ་བོ་ནི་ཧཾ་ཡིག་གོ། །དེ་ཡི་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཡིས་ཏེ་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྲུང་བཞིན་པ་ནི་ངེད་དེ་རྣམས་ལས་འདའ་བར་མི་རུང་གི་དབང་པོ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་ པའོ།།ཉིན་མཚན་དུས་སུ་སྟེ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་པདྨའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་སུའོ། །འདི་ལས་ཏེ་རླུང་གི་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་ཏེ་དབང་པོ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྟེ་སོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ཆུའི་གཏེར་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ ཐིག་ལེའོ།།ཞེན་པ་ནི་མོས་པའོ། །ཆུ་གཏེར་བཞོན་པ་ལ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའོ། །ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཆུ་གཏེར་ཏེ་ཟླ་བའི་དབུགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན་དྲག་པོའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་འགྱུར་བའི་ དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།ཀུན་དུ་འཁོར་བྱེད་པ་ནི་འོག་ཏུ་བགྲོད་པར་རོ། །ཆུ་སྲིན་ཞེས་པ་ནི་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་འཕོ་བའོ། །ཉ་ཞེས་པ་ཉའི་མཉམ་པའི་འཕོ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་བགྲོད་པའི་མཉམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལྷག་མའི་འཕོ་བ་བཅུ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཆུ་གཏེར་ཆོམ་ རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།བཀག་གྱུར་པ་ནི་གྱེན་གྱི་སྲོལ་དུ་བགྲོད་པ་འགོག་པ་ཨཱཏ་བོར་བའོ། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཡིས་ཏིལ་མར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མེས་ ཏིལ་མར་གྲོལ་བ་ཁམས་འཁྲུག་པའི་སྐད་ཅིག་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ།།མེ་ཡིས་ཆར་ཆེན་ཀུན་ནས་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་ལ་སྟེ་ལྟེ་བའི་པདྨའི་ཟེ་འབྲུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲག་པོའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ཆར་པ་འབབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །ཆུ་ གཏེར་འཁྲུག་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ།དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་སྲིད་པར་རོ་ཞེས་པའོ། །རོ་ལངས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་རྩ་རྣམས་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་པ་སྟེ་འཇིགས་ པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བཞིན་པའོ།།ཅི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། ཕཊ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྩར་དབུགས་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཇིགས་རུང་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། གཡས་པའི་རྩར་དབུགས་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ནས་མེ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་གཏུམ་མོ་ སྤྱོད་པའི་དབུ་མའི་རྩའི་མེ་སྟེ་འགྱུར་བའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།གྲི་གུག་ནི་སེམས་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུང་ཅན་མའི་རྩའོ། །ཐོད་པ་ནི་ནོར་བུ་དང་པདྨའོ། །དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚན་པའི་ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་བདག་ ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟེ། རྩ་བཅུའི་བདག་ཉིད་སྙིང་གི་པདྨའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་འཁོར་ཡུག་གོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ཅན་ནོ། །ཤ་ཟ་བ་ནི་སེམས་ ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ།།བཀྲེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་དེས་མཆོག་ཏུ་མནར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟིར་བའོ། །མི་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཟད་པ་ལས་རྡུལ་སྟེང་དུ་སོན་པ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་ འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་སྐམས་པའོ།།སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཀབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་དང་བྲལ་བའོ། །འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལས་སྟེང་དུ་བགྲོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྲུང་བ་སྟེ་བདེ་ལེགས་སུ་བགྲོད་པ་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
以索缚两臂，以铁锁束缚双足莲，即因十二支轮阻碍风极行故。善水即天甘露，为智慧义。由离彼即舍彼。
舌喉唇干，此中为第七词集。或为美语欲错乱义，依后词住之尼师那及多字。
因多说精液生舌故，舌即心。因宝自在主故，喉即净。因生水界故，唇当说为身。故身语心聚不具即干，即遍损，即何者身为摩羯等十二宫轮本性。
饥即变化乐，由彼逼即欲生。由诸守护即贪嗔痴慢等。
以主忿怒令，主即吽字。以彼忿怒令即具猛火相守护，我等不应越彼等，成无根乐性而去。
日夜时即六十杖性十二莲瓣中。由此即由风索铁锁缚解脱，即成无根乐性而去，即趣入。
水藏即身差别喜明点。执著即信解。于水藏乘即于金刚乘。不具聚种种波动亦是此，水藏即月气亦是。
由何等？由猛风即阿瓦杜帝变化气。遍转即下行。摩羯即北行移转。鱼即鱼等移转。以类声当取余十移转行等相连。
由水藏盗贼即由有差别习气。阻即阻碍上行道，舍阿特。由恶者即由离贪生苦施者。
由火油解脱者，即由火油解脱何等界扰刹那。于火大雨遍常降即于脐莲蕊不断猛火燃降雨，于何菩提乘。
彼水藏动乱彼岸即至极，即乃至无垢性。
诸尸即智慧胜喜明点。多词因脉多故，或由观待外。作怖即正作怖。
由何等？由帕特字即由身脉气降。由可怖声即由右脉气降。由口火燃即由中脉火猛火行变化气。
弯刀即心断本性月脉。颅即宝与莲。由彼等所表手即由左右五轮降本性。
于十方坛城即十脉本性心莲。如坛城即坛城即圆周。于彼正住。具恶心即于大乐具嗔。
食肉即因心损故令眼等怖畏。饥即无明，因彼极苦故逼迫。乐人血即月尽至尘上正贪。故因密等轮遍损故身干。
因命气与下行气脉遍无覆故离衣。为上行故从下堕守护即善趣行。

 །ནང་ནི་སེམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་ བའི་ཐིག་ལེའོ།།སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་ཟླུམ་པོ་ཉམས། །ཞེས་པ་ལ་ལག་ལྡན་གྱི་ལག་པ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་པདྨ་རྣམ་པར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཟླུམ་པོ་ཉམས་ཏེ་ཞིག་པར་ཉེ་བར་སོན་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཉིན་བཞིན་འཁུན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བྲང་ཕུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ།།སྣ་དང་མཆུ་དང་རྣ་བ་ཉམས་པ་ནི་སེམས་ངལ་བ་ལས་དབང་པོའི་ཚོགས་མ་ཚོགས་པའོ། །རྣག་ནི་རང་གི་གནས་ནས་གཡོས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་མང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་མང་པོར་སྦོམ་པ་ དང་སྦོམ་བཅས་དང་པྲ་ཏི་སྱཱ་ཡ་དང་རབ་དུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་འབབ་པའོ།།རྨ་རློན་རྣམས་ལས་ཏེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོའི་རྩའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཁ་དང་མགྲིན་པ་ལག་པ་རྐང་པར་ཏེ་གང་ལས་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་ སུ་བཏང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བོར་བའོ།།གཉེན་གྱི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རུལ་བའི་དྲིའི་མཐུ་ལས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་སོ། །ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་ཞེས་པ་བརྒྱལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའོ།།ནད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་དང་། འདོད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པར་དེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དབང་པོའི་ཕོ་ཉ་ནི་དག་གི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་སོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་བྱ་བ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་རྣམས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཁྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཅི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། གདེངས་ཅན་འཕྲོག་བྱེད་ཤར་བྷ་དང་སྟག་དང་གླང་ཆེན་གདོང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཕྲོག་བྱེད་ནི་སེང་གེའོ། །ཤ་ར་བྷ་ནི་རི་བྲགས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་བདག་ཉིད རྣམས་ཀྱིས་སོ།།འབར་བཅས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་མེའི་འོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣོན་པོ་སྟེ་རྩུབ་པོར་མཆེ་བ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་མདའ་དང་རྩེ་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་དྲི་ དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་སྒྲ་དང་གཟུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་སྣ་དང་ལུས་དང་ལྕེ་དང་རྣ་བ་དང་མིག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།འོ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡུལ་གཟུགས་ཉིད་དུ་ བརྗོད་ཅེ་ན།བདེན་པ་བརྗོད་མོད་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་གཞི་ལས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལའོ། །བསམ་གཏན་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས པའོ།།དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྟེ་ཐ་དད་མེད་པར་གཞོལ་བ་སྟེ། ངལ་བ་འདིའི་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །མཆོག་བདེ་བ་ལ་གནས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཀུན་ནས་འབྲེལ་བ་ནི་རང་གི་ཡིད་ལ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཅན་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཞབས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའོ། ། དབུལ་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེའོ། །དབྱར་ཏེ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཞུ་བའི་དུས་སུའོ། །ཁུར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཁྱེར་བ་སྟེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །གྲོང་གི་བར་དུ་སྟེ་ནོར་བུ་དང་པདྨ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །ནགས་ནས་ཏེ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནས་སོ། །འདམ་རྫབ་ཀྱི་གང་ལམ་དུ་སྟེ་རྣམ་པར རྟོག་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་དབུ་མའི་ལམ་དུའོ།།དགུན་ཏེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བའི་དུས་སོ། །ཁ་བའི་ལམ་ནི་འགྱུར་བའི་ལམ་མོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཀབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་དང་བྲལ་བའོ། །སོག་ནི་ཁམས་མཐའ་དག་འཁྲུག་པའི་དུས་སུའོ། ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་གདུངས་པའོ། །འཇིགས་བཅས་མྱ་ངན་ལམ་དུ་སྟེ་འཇིགས་པ་སྟེ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་བཅས་པས་འཇུག་པའི་མྱ་ངན་ལམ་སྟེ་དགའ་བྲལ་བཞིའི་ལམ་དུའོ། །ཆུ་མེད་པ་ནི་ལྷའི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བ་དང་བྲལ་བའོ། ། ཡུལ་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་གཞན་ཏེ་བྲལ་བའི་ཡུལ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེར་རོ། །དེར་གསུངས་པ། སྲིད་ལས་མྱ་ངན་འདས པར་འགྲོ།དེ་ལས་སླར་ཡང་འཁོར་བར་འགྲོ། ཞེས་པའོ། །དབུལ་བ་ནི་ཞི་བའི་བདེ་བའི་ནོར་དང་བྲལ་བའོ། །ཞབས་བཟང་དག་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཚིག་གོ།

以下是完整的中文翻译：
内即心胜喜明点。指尖圆损，即具手之手及半月及铁钩等相由莲融化故，何者指尖圆损即近至破坏。
日日呻吟即由贪欲力胸穿等所遍严具支者。鼻唇耳损即由心疲故根聚不聚。脓即从自处动之菩提心。彼亦多即以多种粗及具粗及波罗底萨耶及极毒等相降。
从新伤即从粗细脉聚。于何处？于口喉手足，即由何者依心莲脐故遍作放射。遍舍即遍弃。
亲眷聚即由变化蕴界等聚。由腐臭力即由极损心加持。如死身即由昏厥所生蕴界等聚。
由诸病即由变化贪欲解脱及欲，即彼成无金刚支。根使即净胜喜明点。多词因多作用极入故。
由何等威胁即遍忿怒。由何等？由具顶蛇夺者、夏啰婆、虎及象面。夺者即狮子。夏啰婆即山兽。由此等即由五轮降本性。
具燃即具猛火光明。利即粗獠牙即具双入本性何者。
由轮剑箭三叉铁钩金刚手即由香触味声色法界境遍贪之鼻身舌耳眼意根本性。
若尔铁钩为火界本性故，如何说为境色性？虽说真实，由事物差别遍变基故。
于遍方即于喉莲瓣。于菩提即于无变修。禅定即向别摄修事。于彼一即无别趣入，即此疲劳所属。
住胜乐即与大乐遍相连即于自意即入大乐因，余。足即当说。
贫者即身胜喜明点。夏即月形融时。负即持变化乐即引导。至村间即乃至宝莲。从林即从喉莲脐。于泥泞道即于分别乐增住中道。
冬即乐昏厥时。雪道即变化道。因命气与下行气脉遍无覆故离衣。寒即界遍扰时。
为日光所逼即为猛火燃所逼。于具怖忧路即以怖即死苦相具入忧路即离喜四道。无水即离天甘露味尝。
于他方即由境即顶轮等乃至宝莲相由他即离境即离贪相，于彼。
于彼说：从有趣涅槃，从彼复趣轮回。
贫即离寂乐财。由善足修者即由诸人中何修者。由彼等即由刚说诸苦解脱即无分别词。

།འདོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཀུན་ནས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བུད་མེད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །གང་རྣམས་སུ། མཆན་ཁུང་མིག་དང་། རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་དང་ལུས་དང་བརྗོད་པ་ལས། །ཞེས་ པ་ལ་མཆན་ཁུང་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་དབུགས་འབབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་སུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁའི་སྒྲས་ལྕེའོ། །ལུས་ནི་ལུས་ཁོ་ནའོ། །བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ ཡུལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ།།དྲག་པོར་ཏེ་བརྒྱལ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །དྲི་ནི་དྲིའི་བཞོན་པ་སྟེ་དགའ་བའི་རླུང་ངོ་། །སྐལ་ངན་ཉིད་ཅེས་པ་འདིའི་སྐལ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ངན་པའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དེ་མ་རིག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཀུན་དུ་ སྟེ་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོར་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་འབབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།བཟང་པོའི་དགའ་བ་འབྲལ་བ་སྟེ་དགའ་བ་བཟང་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་མི་མོ་ཀུན་ལ་བྲལ་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ནཱ་རཱི་རྣམས་ཏེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་།།དེ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་རླུང་གིས་གང་བ་མེད་པ་དེ་ལས་ཤེས་པའོ། །མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་དབང་ལས་ཏེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡང་བར་གྱུར་ཏེ་འཆི་བའི་བདག་ ཉིད་ཅན་ནོ།།བདེ་བ་མཆོག་སྦྱིན་ཞབས་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། བདེ་བ་མཆོག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཞབས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །སྐལ་བཟངས་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་ཁ་དོག་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཏེ་ཟབ་ཅིང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་ཅན་འགྱུར་ཞེས་པའོ།།མིའི་དབང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའོ། །འཁུས་ཕྱིར་ཏེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་གསོད་པ་ལ་ཞེན་ཞེས་ པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསོད་པ་ལ་སྟེ་བརྒྱལ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྩོན་པའོ།།འཇིགས་པའི་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་འཇིགས་པ་སྟེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་གཤིན་རྗེ་སྟེ་ནར་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་གསོད་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ ཁྱད་པར་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ།།སྡེ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དཔུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་དེ་སེམས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །མྱུར་དུ་སྟེ་མ་འགྲོ་ པར་རོ།།གཡོག་འཁོར་གང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་བཀོལ་བར་བྱ་བ་གཡོག་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པའོ། །སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་ཡིད་ལ་སྟེ་དཔྲལ་བའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རོ། །ཞབས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་པོའི་ས་ལ་མ་ལུས་ པའི་མངའ་བདག་གོ།།དེ་ཡང་སྟེ་མི་བདག་འཁྲུགས་པ་ཡང་ངོ་། །འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྡེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ནི་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དེའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་བསམ་ཀུན་སྦྱིན་པས་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་དང་བར་ བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསམ་པའོ།།སྦྱིན་པ་ནི་སྔགས་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་འཕོ་བ་གཏོང་བ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བ་ནི་ ངག་གི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ།།གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལྟོས་པས་འབྲེལ་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་གང་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་ཡང་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུའང་ཞེས་པ་ལུས་ལ་སྟེ་གལ་ཏེ་གྱུར་ནའོ། །བརྒྱལ་བར་བྱེད་དེ་སོ་སོར་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་ས་ ལའོ།།གང་ལས་ཤེ་ན། མཁའ་ལས་ཏེ་སྐབས་ལས་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །འོ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མ་བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་སུ་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་བཀྲལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འདྲིར་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སླར་ཡང་བུད་ མེད་འགྲོགས་ལས་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་ཐིག་ལེ་ཟད་པས་མཁའ་ལས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སྟེ་འཆི་ལྟས་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །གློ་བུར་པའི་སེམས་འཕོས་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་ པ་པདྨའི་སྙིང་པོར་བུད་མེད་འགྲོགས་པ་ལས་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལས་རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱལ་བར་བྱེད་དོ།

以下是完整的中文翻译：
具欲即意车遍圆满。离女即智慧喜明点。于何等？腋窝眼、耳鼻口身及说。
其中腋窝即左右气降相，于彼形声香味触中眼等五识极入故。口声即舌。身即唯身。说即为明显声等境而说。
猛即如何成昏厥法性。香即香乘即喜气。恶运即此运即智慧恶，彼事即彼即无明义。
一切时即昼夜左右降相。离善喜即善喜即大乐，与彼离即舍。从何？因离一切女故，一切亦此，那利等即七万二千脉等。由彼等无喜气充满而知。
由不善果力即由有无明等缘。由诸女即由阿瓦杜帝等嗔成死性。
胜乐施足即由彼等修者，施胜乐即大乐，彼亦彼亦足。
善运即大乐。从彼色即种种色亦是形即深广相亦是，即色形者变。
人王即心喜明点。乱即极乱。因嗔即因无明习气及遍贪。
专注杀执即于极杀即勤于昏厥法。如怖阎罗即怖即死时阎罗即正菩提心性。成乱即如为杀成办，如是此亦特别励。
部即四支军即贪嗔痴慢相。彼亦死怖即心遍损。速即未去。
于何等仆从即由心相续役使仆等于彼等。彼等修者自意即额莲脐。
足即三界一切怙主即三有地无余主。彼亦即人主乱亦。不仅如此部亦当极寂，即亦声义。即因何乱寂彼因故。
由施正思一切即常令大贪明净即正思。施即咒不变即舍迁移施等说故。
彼等胜施无移明点鬘刹那乐当极分。金刚堕即语喜明点。
何等即由内金刚观待相属为六格。余相何等即得。彼亦令死。于某处即于身即若成。令昏即于各别近境地。
从何？从空即由境知外观待。若尔前十四偈中岂非由外观待解释？非也，由彼等外问明显故。
从彼复由女伴词于一切当见。由暂时月明点尽故从空即从顶轮。于某处即于现死相等时令死。
由暂时心迁故于某处即于莲心由女伴即由正合故常即一切时令昏。

།ཆགས་བྲལ་ཉིད་དུ་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་བདུན་པའི་དོན་ལ་ལྔ་པའོ། །སྐྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདི་དག་སྐྱེ་བས་གཞན་པ་བར་མ་ ཆོད་པ་སྐྱེ་བས་གཞན་དེར་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུའོ།།སླར་ཡང་ཞེས་པ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣེས་བོན་སྐྱེད་པ་སད་པ་ལས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ནི་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ། ལས་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། མཆོག་ཅེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་ལ་སོན་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་དཔལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ་ནང་དུ་རེངས་པ་ཉིད ཐོབ་པའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རེངས་པ་དང་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་སོན་པས། སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཕྱིར་ཡང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་ཉིད་འཆི་བ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་ཆགས་བྲལ་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མིན་ཞེས་པའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེའོ། ། གང་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཀུན་ཉམས་པ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་མ་ལུས་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་པའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །བུད་མེད་འགྲོགས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་ལས་ཏེ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་པ་ལས་སླར་ཡང་སྟེ་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་བདུན པའི་དོན་ལ་གསུམ་པ་སྟེ།སྐྱེ་བ་གཞན་རྣམས་སུའོ། །དེ་སྟེ་ནོར་ཉམས་པ་ཚེ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་མང་པོར་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་འབྱུང་བས་ཏེ་བག་ཆགས་བསྒོམས་པའི་སེམས་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྫས་ ཉམས་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལས་སོ།།གང་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ཞབས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བཅུ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཞེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ཞབས་ཀྱང་སྟེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་བགྲོད་བྱ་རྟེན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་གང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དག་གིས་ཏེ་ཟླ་བ་དང ཉི་མ་དག་གི་ཞབས་ཏེ་གནས་ནོར་བུ་དང་པདྨའོ་ཞེས་གསལ་ལོ།།སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དང་མཐུན་པའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །ཅི་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་མཆོད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ལས་གཙུག་ཏོར་ གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བཟུང་བའོ།།བསྟོད་པ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྲངས་པའོ། །སུ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞབས་ཏེ་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཀུན་དེ་ནི་མི་ཉམས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ དང་བྲལ་བ་ལས་སོ།།ཀུན་ཏེ་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་ཞིང་འདོད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་པས་ན་ནོར་འོང་བ་དང་འོང་བ་མ་ཡིན་པས་ཡང་ངོ་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་རིམ་པ་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཐིག་ལེ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཆར་བ་དེ་ཁོ་ནའི་རིམ་པས་འགོག་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ།དེས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་བསྟན་པར་རིགས་ཏེ། གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུང་པར་འགྱུར་བ། ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་འགག་པ་རྣམས་ལས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་འགོག་པ་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་འགོག་སྟེ། གསང་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཇི་སྲིད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མ་འཕོས་པའོ་ཞེས་ པའི་གསུང་ལས་སོ།།གནས་བཟུང་དག་གི་རིམ་པའི་དོན་དུ་སྔར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་འདི་རྣམས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ ངོ་བོ་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།དེའི་ཞབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཅི་ཡིན་པ་དང་། ཞབས་གང་དྲན་པ་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པའི་ཞབས་དེ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
离贪即于二者亦作。从诸生生他即七格义为五格。生即此等生由生他无间生他于彼他方世间。
复次即由无明习气鼻生起醒故。吉祥业智胜莲至金刚足即修者，彼等即业即业印。胜即大手印。此等莲即至莲。
彼亦彼亦金刚足吉祥即由世间出世间圆满所表亦。彼亦金刚堕。极寂即内僵得。
故由金刚僵精上至，复次生即由离轮回习气故终即不往死昏离贪。
一切义损即身喜明点。由何等即由放逸行者诸财损即财谷无余尽由外观待。
由女伴贪离即由贪乐损复次即复于诸他生即七格义为三格，于诸他生。彼即财损命移相及金饰等。
多即种种极成由生即由修习气心即由前生变乐物损执著意。由彼等常相续修者。
不等等足即由出世故及第十三界不共心月如来，如何证如是证之差别说摄已等即具同亦足即住密轮尘法性所行依。
或由等不等即月日二足即处宝莲明。种种形即无边顺自性。何等？由诸慧即阿瓦杜帝等瑜伽母等。
何供即由得智身故于顶莲脐执。赞即由无变乐引无垢性。由谁？由胜诸佛即由无障蕴等。
足即诸修者一切财彼不损即由离轮回习气。一切即明点差别亦此亦当求应欲故由财来不来亦。由胜不变性当坚。
若尔由何次第身喜等明点由十六四极分现彼唯次第遮亦当知耶？故应先示化身等，如智慧品将说：由诸身喜灭佛化身等。
虽然，由智俱生喜明点融于宝莲脐遮故遮三身明点，由密说金刚宝乃至俱生喜未移故。为住处次第义先由俱生身广示。
故法报化此等当从净身放。若尔由瑜伽母等未广示自性故及未说彼足相故，不知彼瑜伽母等何及何足忆念夺怖足，说瑜伽母等。

 །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ དམར་སེར་དང་ཨི་ཌ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམས་ཤེས་པ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་བསྡམས་པ་ལས་ངང་ཚུལ་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་རྩོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དམར་སེར་ནི་རོ་མའོ། །ི་ཌ་ནི་བརྐྱང་མའོ། ། ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་ཡིད་ བཟང་མའོ།།འདི་རྣམས་དང་དེ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ཞེས་པའོ། །ཉི་མ་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ལམ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཕྲག་ གི་དབུགས་འབབ་པའོ།།ཟླ་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་ལམ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཕྲག་གི་དབུགས་འབབ་པའོ། །སྒྲ་གཅན་ནི་སྟོང་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ།།དེའི་ལམ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གི་དབུགས་འབབ་པའོ། །རིམ་པས་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དང་དབུ་མའི་རྩ་དེ་རྣམས་སོང་བ་སྟེ་སྟེང་དུ་འགག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་རྩ་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ ལུས་དང་ངག་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཡོད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ལྟར་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཤང་བའི་རྩ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཐབས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་ རྗེ་གཅི་བའི་རྩ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་བའི་རྩ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད། འདི་རྣམས་ལམ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ ངག་དང་སེམས་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང་།སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པ་རྣམས་སུ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བས་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། ཟླ་བའི་ལམ་གྱི་བཤང་བའི་རྩ། །ཉི་མས་གཅི་བ་འབབ་པ་སྟེ། །སྐྱེ་འཆི་མཉམ་པ་ཆགས་པ་ལ། །སྒྲ་ གཅན་གྱིས་ནི་ཁུ་བ་འབབ།།ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་ཞིག་ཟླ་ཉི་མུན་ཅན་དང་། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པ་རྣམས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་རྣམས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རྩ་འགགས་ན། །བཤང་དང་གཅི་བའི་རྩ་འགག་གོ། །སྒྲ་ གཅན་རྩ་ནི་འགགས་པ་ན།།འོག་ཏུ་ཁུ་བ་འབབ་འགག་འགྱུར། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་ཅན། །འདི་རྣམས་གྲོལ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་ལས། །འདི་ནི་རྩ་ཡི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གང་སྔར་བཤད་པ་མཉམ་པར་ བགྲོད་པའི་ཞབས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པར་འབབ་པ་དག་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་རླུང་དག་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་པར་བགྲོད་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་རྫོགས་པར་བཤད་དོ།།དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་ཉམས་དེ་དག་ཅེས་པ། དངོས་པོ་ནི་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་བདག་ཉིད་གཡོན་པར་རོ།།དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་གཡས་པར་རོ། །དེ་དག་གི་རབ་ཉམས་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞིག་པའམ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དག་གང་དག་གི་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་ ཁ་ཅིག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དང་།སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་སྟེ་མཉམ་པར་བགྲོད་པའི་ཞབས་དག་གི་འགྱུར་མེད་དེ་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ཞབས་དེ་འདི་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། ། གཉིས་པ་ནི་བདེ་བའི་གཞི་རྟེན་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་པདྨའོ། །ཞབས་དེ་དག་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འཇིགས་པ་མཐའ་དག འཕྲོག་པར་གསུངས་སོ།།འཇིགས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནི་མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡིན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་སྔོན་མ་ཅན་གང་ཞིག་དྲན་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པའོ།།འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁང་པའོ། །དེར་འཇུག་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ལམ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བརྗོད་དེ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །བདག་གིས་ཏེ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོས་སོ།

以下是完整的中文翻译：
瑜伽母等即红黄及伊达及阿瓦杜帝等，此中瑜伽即由慧方自性束缚上行下行故性即有不变命行即瑜伽母等。红黄即右脉。伊达即左脉。阿瓦杜帝即中脉。
此等及彼等即日月罗睺道三种。日即由火界自性故喉轮慧语金刚。彼道即六十二半及四百余万气降。月即由水界自性故额轮方身金刚。彼等道即六十二半及四百余万气降。罗睺即由空界自性故顶轮方心金刚。彼道即七十五余六百气降。
由次第右左中脉彼等行即上灭者瑜伽等。若尔余脉亦有身语意主等彼等亦应说，如是由地界自性脐轮慧身金刚当说大便脉。由风界自性故心轮方语金刚当说小便脉。由智界自性密轮慧心金刚当说精脉。
虽然，由此等于一道现合故由慧方一自性于身语意不错故，及由生灭等中一合降故未说即密意。
故说：月道大便脉，由日降小便，生死等贪时，由罗睺降精。
如是：何者日月暗，大小便精降，上行下行次，彼等身语意脉。
如是：月日脉若灭，大小便脉灭，罗睺脉灭时，下精降当灭，生收作用具，此等由解脱，上行下行三道，此即脉行相。
此等瑜伽母前说等行足即由左右降入中故风等即同行二方圆满说。
有无极损彼等即，有即由放射次第识等五轮降自性于左。无即由收摄次第地等五轮降于右。彼等极损即极坏或彼等极损何等之亦或。
广释中由某说及由依众多佛等合见故无过。彼等即等行足二不变即无动。足彼此一即智身顶轮。二即乐所依处金刚宝莲。
足彼等忆即由六支瑜伽坚固瑜伽师彼不变智修离界变即于续王说夺一切怖。怖即随即说。于此生即于人生非于天非天等。如是见前何者忆念趣说彼赞说住等。
此中瑜伽母等即阿瓦杜帝等住四即金刚宝殿。为入彼佛说道烟等相说明。由我即十地主世主化身白莲。

།འདིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་རོ། །དེ་འདི་ཡང་བསྟོད་པ་སྔོན་མ་ཅན་ཏེ། བསྟོད་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་སྔོན་མ་ཅན་ཏེ་གང་གི་ཐོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་ ཅེས་པ་གོང་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་བགྲོད་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བདུད་ཉམས་ཞེས་པ་གོང་དུ་སྔར་བཤད་པའི་བདུད་བཞི་རྣམས་ཉམས་པ་སྟེ་མཉམ་པའི་བགྲོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟོན་པའི་མན་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་རྣམས་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་ཏེ་འདོད་པའི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀུན་ནས་འགྲོགས་པས་སོང་བ་སྟེ།རྣམ་པར་གཡོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཡིས་ཏེ་བདག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཁྱིམ་དང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་བདུད་དང་ ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ།རླུང་རྒྱུ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ནོར་བུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཁྱིམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ ལ་ལྷག་མར་མོས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ།།རིང་མིན་ཏེ་ཉེ་བར་འོང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁང་པར་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ལའང་ལམ་སྒོམ་པ་པོ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།འདིར་ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་འགྲོགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་ལམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་གོ་འཕང་བསྒོམས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ མ་དགུ་པོ་རྣམས་དང་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ།།མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས་དང་། འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ཉི་མའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སོ། །འདིར་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་ ཡང་ངོ་།།རིམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་རྣམས་ནི་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ གྲུབ་པར་བཤད་པར་བྱའོ།།དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་སེན་མོ་ཟངས་ལྟར་དམར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ ཏུ་ཤར་བའི་དབྱངས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་འོག་ཏུ་དྲངས་པའི་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཉི་མའི་དཔེ་བྱད་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་པདྨ་སྟེ་རིམ་པས་སོ།།འགྲོ་བའི་སྟེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ དང་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་པ་དང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བླ་མ་སྟེ་སྟོན་པ་པོ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ།།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང་། །ཚིགས་ བཅད་ཆེད་བརྗོད་རྟོགས་པར་བརྗོད།།དེ་ལྟ་བྱུང་དང་གླེང་གཞི་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྐྱེས་རབས་བཅས། །གཏན་ལ་ཕབ་དང་རྨད་བྱུང་ཆོས། །ཞེས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ནང་དུ་ནི་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པ་ལས་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ ཡང་དག་པར་གནས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ།།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པར་ཟད་དེ། འོད་ནི་འདིར་འོད་ཟེར་རོ། །ལུས་ལ་ནི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ སོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ནི་རླུང་བསྡམ་པའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏུགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཞེས་པ་སྟེ། ཞབས་དག་གི་ཟླ་བ་ དང་ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་གི་པདྨ་དག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དང་ནོར་བུའི་པདྨ་དག་གཏུགས་ཏེ་སྦྱར་ལ་གང་གི་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་སྡུད་བྱས་ནས་ཡི་གེ་བསྣན་པར་བྱའོ།།ཡང་དག་ལམ་ཞེས་པ་ལ་ལམ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་ནོ།

以下是完整的中文翻译：
此即于续入。此亦赞前具即，赞即吉祥时轮礼敬等，彼前具即何者初。
无烦恼即离前说四即由显非等行极怖故。魔损即前说四魔损即由示等行极寂教授故。
复次何等人由魔友即欲妻等遍伴行即动者等道损彼等得道此即由我说。
金刚宝宅即金刚即由魔烦恼等不坏即由无风行故。彼宝即珍宝即由增上无上乐故。彼即宅即一切佛函。
彼等即由菩萨造广释余信上师圣足莲依止等。不久即愿近来。
若尔随说道金刚宝殿入亦于道修者果彼成耶？说三十二等。
此中由虚空遍伴心具何者瑜伽师彼即由烟等道俱生乐位修后成时轮即，等声摄阳焰等九相及胜解等六支即由十六分清净。由夜瑜伽内摄及，此等唯由日支十二清净。此即外即于金刚宝宅亦。
由次第世尊此即三十二相支具即近表即由八十随好庄严身具亦。
彼中相等即足极住等即于智慧品说当证最胜不变智。随好等即爪如铜赤等即由福戒智资生等即外。
内世尊吉祥时轮即智身即顶现三十二母性月形庄严顶轮及下引八十子性日随好由金刚宝莲即由次第。
有情即欲色无色及身语意相师即说者及最胜不变智金刚。
于法轮即法外十二分教即如说：经应颂记，偈自说证，因缘本事，本生方广，希法论，即外十二指金刚。内即由灭变无明等由安住十二谛性。
诸天即遍入阎罗等顶宝光聚即外此极显即，光即此光明。于身天即十二节。彼等顶宝即束风。彼光明聚即七万二千脉由风遍满取即由彼等一合故触足莲即，足二月日相二莲即顶及宝莲二触即合何者即摄句加字。
正道即道外即离杀生及入施等相。

།ལུས་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་རྣལ་འབྱོར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནོར་ནི་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་དག་ པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་གྱི་བློ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ།།ཡང་དག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པ་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལམ་རབ་མཆོག་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྟོན་བྱེད་ཅེས་པ་འདིར་ཡང་ཡཾ་ཡིག་ཡི་གེ་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་ནོར་བུའི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ནའོ། །མུན་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ནི་གང་གིས་ མ་རིག་པ་ལ་སོགས་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བཅོམ་པའོ་ཞེས་པའོ།།རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལམ་གཅིག་པུ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོར་སྡུད་སོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ ལྡན་པས་གསུངས།།མཚན་མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སླར་ཡང་ཉིན་པར་ནམ་མཁར་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་སོན་པའི་དུས་གསུམ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་དངོས་ རྣམས་སྤངས་ནས་དྲི་མེད་སེམས་བརྟན་པར་ཡང་བྱེད།།སྲོག་རྩོལ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་རླུང་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་མུན་ཅན་མར་འབབ་བྱེད། །སླར་ཡང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ནི་ཐིག་ལེར་དབུགས་དབྱུང་དབུགས་རྔུབ་དག་གིས་དམན་པར་བྱེད། །མཁའ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་གི་ གཟུགས་ལས་རི་བོང་ཅན་ལས་བཞིན་དུ་འོད་ཆེན་སྤྲོ།།འཁོར་ལོ་ནས་ནི་འཁོར་ལོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲོ་སྟེ་སྤྱི་བོ་བདེ་བས་རྫོགས་པར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བས་གཏི་མུག་མཐའ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བས་སོ། །བདག་ཉིད་ལྟ་བས་འདོད་ཆགས་མཐའ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་ གི་རླུང་ནི་འགགས་པ་ནའོ།།ཡན་ལག་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཞེ་སྡང་མཐར་འགྱུར་འཁོར་ལོར་དྲི་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལས། །སྲོག་གི་ལྟ་བས་ང་རྒྱལ་མཐའ་རུ་འགྱུར་ཏེ་གཞོམ་མེད་ཚངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ངེས་པར་འགགས་ན་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ལ་དྲི་ མེད་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྱུར།།གསང་གནས་ལྟེ་བ་སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་མགྲིན་པ་མགོ་བོ་སྤྱི་བོར་ས་བཟུང་རིམ་པས་སོ། །ཁུ་བ་སྟེང་དང་རྡུལ་ཡང་འོག་ཏུ་སོན་པས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལས་ནི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་སངས་རྒྱས་དག་ གིས་སྔོན་བྱེད་པའོ།ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་པོར་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ། གང་གིས་བཀའ་ ཡིས་ཁྱོད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་འབད་པ་འདི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན།གསུངས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་པ་ལ་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འབྱུང་བས་ན་ཤཱཀྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེ་སྟེ་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་རྒྱས་ པའི་ཕྱིར་དང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ།ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པ་ལ་འདིར་འདི་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་ལྷ་དང་བཅས་པ་བདུད་དང་བཅས་པ་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་དགུ་རུ་སུ་ཞིག་གིས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མ་མཐོང་བས།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་གཞན་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ མཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ།།དེ་ཉིད་ལས་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་རི་དགས་གསོད་བྱེད་རབ་གཏུམ་ཞེས་པ། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་རི་དགས་དང་འདྲ་བས་ན་རི་དགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་གསོད་པ་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ རབ་གཏུམ་སྟེ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ།།རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ།

以下是完整的中文翻译：
于身即异相即入杀生等及离施等相彼瑜伽杀生即等及，财即舍施等说故。
取正声即为明非道于道智故。非正道害等性及坛轮修等相由次第不成世间及出世间果即，最胜道即当由圣者生。
示即此亦应知扬字字损。日作即日即于宝莲唯金刚。破一切暗即由何破无明等黑一来相。
圆满次第此一道于续心极明说，如说：由胜解等六由空修具十力说。夜烟等瑜伽复日空灯等亦。由胜解瑜伽师于空中见三时形。由彼禅舍外事后亦作无垢心坚。由命行使命风离月日暗下降。复由持支于明点出入息作劣。由空随念从自形如从月放大光。由轮至轮三摩地行即顶乐圆满。由空见痴成边即由见空性。由自见贪成边即于命风灭时。由无支见嗔成边由轮无垢瑜伽。由命见慢成边即由不坏梵瑜伽。命下行决定灭时于佛形成无垢胜坛。密处脐心莲喉头顶取地由次第。精上尘亦下至由不坏梵音即。由身语意金刚离三垢诸佛先作。
若尔由修烟等道世尊时轮三摩地入正圆满佛天等师正成，由何教汝为造广释此勤何者耶？说何者等即，何世尊吉祥释迦狮子即由生释迦族故释迦即，彼亦此由如狮子故狮子即由广无畏故及具不坏力亦即，如说：此世尊如来应正等觉由自立誓于此此法汝现等觉由天魔梵沙门婆罗门天人非天众谁如法诤因亦不见即，由不见因如来得乐得无畏住即，牛王大力处立誓。于众中出狮子吼。法轮沙门或婆罗门或谁亦未如法转于世极转即广。由彼即由狮子故魔烦恼鹿杀作极暴即，魔烦恼亦彼等由如鹿故鹿等亦。彼等杀者亦此及极暴即具不坏力亦。常即一切时。

 །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མིའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་ཕུང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་འོག་དང་སྟེང་དུ་རྒྱང་གྲགས་ལྷག་པའི་དཔག་ཚད་དྲུག་ལ་གནས་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་མཐར་རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གཟིགས་ནས་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདག་ལ་གནང་བ་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྙིང་རྗེས་རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་བྲིའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་བཤད་དོ།།འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ ཕྱུག་གི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་དེའི་བརྩེ་བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ནི་དཔེར་ན་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དམན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་སྨན་པ་དམ་པའི་གདམས་ངག་མ ཤེས་པར་རིམས་ལ་འོ་མའི་བཏུང་བ་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོ་ཞེས་པ་ཐོས་ནས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་རིམས་བཞིན་གཞོན་ནུས་མནར་བའི་རང་གི་བུ་ལ་འོ་མས་རིམས་གསོ་བར་བྱ་བར་བརྩོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འོ་མ་དེ་ཡང་རིམས་རྒན་པ་བད་ཀན་ཟད་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་བཤད་ལ་རིམས་གཞོན་ནུ་ལ་དུག དང་འདྲ་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞེས་པ་ལ། དེའི་ཤེས་རབ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དེ་དེས་བསྐུལ་བའོ། །འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་ ཕྱིར་ན་སྤྲོ་བའི་བློ་གྲོས་སོ།།ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དང་བྲལ་བས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མ་བྱས་པར་གནས་པར་སྤྲོ་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ངེས་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་གྱི་དོན་ཡི་གེ་རེ་རེས་གསུངས་པ། ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ལུས་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞི་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཟད་པའི་བདག ཉིད་ནི་སྲོག་ཐིམ་པ་སྟེ་ངག་གི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།།སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་སྟེ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེམས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་བཅིངས་པ་ནི་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ལས་སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདི་ཅི་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། ཀྲ་ཡིག་ལས་ཞེས་པ་སྟེ་རིམ་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་འཕོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བཅིངས་པ་ནི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་ཏེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་གཡོ་བའི་བགྲོད་པ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་སྟེ་ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ འབྲེལ་པས་བརྗོད་དེ།ཇི་སྐད་དུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ། ཤེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང་། མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་ དང་།།གནས་དང་སྐྱེ་དང་ཉམས་དང་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་ བ་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པོའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ།།ཞེས་སོ།

以下是完整的中文翻译：
由天非天人主遍围于吉祥果蕴塔内下上六俱卢舍余住吉祥时轮坛东门边宝狮子座上世尊，见未来时多众生当成熟为造略续广释故于我作许。故由彼悲造广释即世尊彼趣即一切众生悲何者彼即此说广释别因。
若尔世尊由十地自在故智慧小故不知世尊十二地自在意唯由彼悲力入造广释若造广释亦如何作有情利即如是譬如某智慧极劣由不知胜医教闻赞热病乳饮已由具悲于热病所恼自子勤以乳疗热病即彼乳亦说如甘露于老热病风尽于少热病如毒。故唯由悲心非为利乐圆满耶？说由彼智慧劝即，彼智慧即深广相，彼由彼劝。为显示一切众生义故欢喜慧。如何我由离正等觉空悲住未造广释欢喜，如何于未来时作一切众生明即。
吉祥离垢光续入释百十三不动心明十六大怖近害寂定即六。
今说世尊吉祥时轮名义由一一字，由迦字等。因即菩提心即说身。寂即由尽觉位离分别即由止额身明点成化身。如是时由尽梦位性即命融即由止喉语明点成受用身。于觉梦位中行声等境即动即具迁法由暗胜十八界心变。彼缚即离暗极睡觉即由止心明点成法身心。此何故说由羯字即次即身等明点迁及彼缚即由俱生乐即由尽第四位动行智明点止即于脐俱生身即四身性。世尊时轮慧方便性由彼如所知能知关系说，如说无变乐智为尽一切障因即说时，方便悲性六神通性。所知相行轮，所知三界无边相即轮，彼即慧空一切相性。此等一性即说时轮。于续王亦：无边佛刹及无量功德及虚空等界，处生坏三说有及六趣一切众生。佛忿怒天众及具悲心菩萨眷属等，此等由三有礼胜乐一轮一。

 །སྙིང་པོའི་དོན་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ཞེས་པ་ཡི་གེ་སོ་སོས་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་དང་ སླར་ཡང་འདིའི་ཞེས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིའོ།།བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཞེས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་ཁམས་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་གའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ནི་སླར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད།།གཟུགས་གཅིག་ཏུ་གནས་རྣ་བ་དང་ནི་སྣ་དང་ཁ་དང་མིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །འབྱུང་བའི་མཐའ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཆོག་འཛིན་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་ པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་རྟོགས་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།།ཞེས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། །ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འབྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ངས་མ་མཐོང་། ། ཞེས་སོ། །བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་ཡང་། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐའ། །ཀུན་ནས་མིག་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས། །ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཚིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མངོན་པར རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ནི་རྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ།།བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འདི་ཁོ་ན་བདེ་བླག་ཏུ་ རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སྔོན་མ་ཅན་གསུངས་པ།འདིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་རོ། །རྒྱུད་ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིས་རྒྱུད་དུ་བྱ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ནི་རྒྱུད་དེ་གཞུང་བསྒྲིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་གིས་ནི། །ཞེས་པ། རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པད་དཀར་འཛིན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྟེ་ངེས་སོ།།ཝེ་གསལ་བར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གསུང་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་ཕྲེང་འཛིན་སྡེབ་སྦྱོར་བཅིངས་པས་བརྗོད། ། པདྨ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མཛོད། །ཅེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་བདག་གིས་རྒྱས་འགྲེལ་བྲི་བར་བྱ། །གསང་བ་གསལ་བྱེད་པ་གསང་བ་སྦ་བར་བྱ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་རྒྱུད་དུ་སྟེ། ཉུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར རོ།།འོ་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སྦས་པ་སྲིད་ཅེ་ན། བདེན་མོད་ཡུལ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་གསལ་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ནི་བྱིས་པའི་མཁས་པ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་། རྨོངས་པ་བསྟན་བཅོས་ལ་གོམས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ། བྱིས་པའི་མཁས་དང་རྨོངས་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པའང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས པའི་ཕྱིར།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ན་མཁས་པའོ་ཞེས་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
此心要义能诠所诠无关不能明显故说此等。此即由各字说时轮此及复此即说已竟金刚瑜伽。住二谛即，于世俗谛顶髻等六轮六界金刚佛母佷伽性中由大乐性住故。胜义谛即复由离无二法界变故。一切即由世尊一切住故。如于智慧品说：时及种种等金刚士无比一切行无戏，一形住耳及鼻口眼即一切处手足，元素边即有情主三有胜执续等因，由明等瑜伽所证胜乐位时轮礼敬。
于吉祥金刚亦：从我生一切众，从我生三有，由我遍此等，未见众生性。
于胜乐等亦：一切手足边，一切眼头面，一切具闻世，遍一切而住。
如是相所诠由语所证能诠于略续王即成能诠即能诠所诠二之所诠能诠相关将说。为易解此所诠能诠关系广释佛授记前说此等。此即时轮显说。续即依世俗胜义谛世尊时轮此以续及别证故即续即说文句。如来授记，世间怙主我，即广释者白莲持，即佛语定。明即。由文殊劝即由文殊化身人主名称。如说：由佛语时轮我亦以持鬘作偈说，白莲金刚持汝于此咒师等作示。故我当造广释，密明即明密义。何处即于续即略时轮。若尔续王此非金刚处极明耶，如何有密？虽然由境多故此续王虽明说，出世义非愚者慧者未见谛等及愚未习论者能证故说：于愚者慧愚等。由遍著轮回乐故彼等亦愚，由遍知外论故彼等亦慧。唯见谛菩萨是慧。

 །མ་ཡིས་བུ་ལ་ཕན་པ་བཞིན། །ཞེས་པ། དཔེར་ན་མ་ཡིས་ཕན་པ་སྟེ། གསང་ཞིང་སྦས་པའི་ནོར་གདུག་པའི་བུའི་འཇིགས་པ་ལས་ཕས་སྦས་ནས་བསྲུངས་པ། དུས་ལ་མ་བབ་པར་ཡང་བུ་རྣམས་བདེ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་དང་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས སྦས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་གསང་བ་དེ་ཡང་།དབང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་བྱིས་པའི་མཁས་པ་དང་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཕན་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་དོན་དང་མཐུན་ པའི་མཚན་ངེས་པར་བསྟན་པ།རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསུངས་པ། ཡང་དག་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡང་དག་ལམ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱེད་དེ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ཞེས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་རོ། །རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ངག་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་འདི་ནི་མྱུར་དུ་སྟེ་མ་འགོར་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །ལོག་པའི་ཤེས་ པ་ལ་སོགས་པ་མུན་པའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན།དྲི་མ་བློ་ངན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་གང་གི་འོད་ལས་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གང་ལས་བཞི་པའི་དོན་གང་ལ་སོགས་པའི་གནས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་འོད་ཟེར་ཟླ་ བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གང་གིས་འོད་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ།།རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་ པའི་སྔགས་པ་སྦྱོར་བ་དེ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ།གང་འདི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་མཛད་པ་དེ་ཉིད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་པདྨ་དཀར་པོས་མཚན་ དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་སྦྱོར་བ་རིགས་ཏེ།ཕྱི་དང་ནང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་བཟང་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཟླ་བ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉན་པ་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་བྲལ་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཡང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གནས་སོ་ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་བདུད དང་བགེགས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དང་པོའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ངག་རྫོགས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།།རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདིས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ངེས་པ་བཤད་དོ། །བདུད་དང་བགེགས་ ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་ལམ་ཞེས་པས་བརྗོད་བྱ་དང་དགོས་པའི་ངེས་པ་གསུངས་སོ།།སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་འདིས་ཚད་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཉུང་ངུའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་འགྲེལ་པ་བཤད་པའི་ངེས་ པ་མངོན་པར་གསུངས་སོ།།དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཅེས་པ་འདིས་ནི་མཚན་གྱི་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་མིང་ངེས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པ་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བར་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ངེས་པ་སྟེ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཤོང་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་བརྡ་སྤྲོད ་པའི་ཚུལ་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

以下是完整的中文翻译：
如母利子，譬如母利益即秘密隐藏财宝，父为护子恐怖而藏，未到时亦为子乐故极明示，如是为护恶师怖畏，世尊以密意非密意、声非声、了义不了义等藏义何者密，于根极明故于愚者慧者愚者无别利益，为众生利大乐义故极明示。
如是广释义相顺决定名示，由续入略前说：正道等。由金刚萨埵即世尊时轮正道，广释由瑜伽师等得成即极得故。此即于续入。摄续入语已，此无垢光广释当速即不久如何成如是当正书。由破邪解等暗聚故，垢即恶慧过失由光离，即由广释何者第四义等处极明故极成亦此，或由光明月十六分障离明亦，故广释由光离垢即如是说。广释义相顺所说于月十六分障及非法性明咒师加持彼因何故者，诚然，此金刚手化身王善月造根本续广释六万颂无垢光，观自在化身王白莲以彼名摄十二千，故月加持理，由离外内习气障故。
所说善亦此月亦此故善月，由一切如来闻者金刚月离垢欲故广释亦名无垢光住，即根本续随顺十二千略续王时轮广释无垢光中魔碍一切损最胜欲天圣道决定大略初品之声于语圆满当见。由此根本续随顺于心要义不错决定说。魔碍一切损最胜欲天圣道即说所诠义利决定。十二千即说量决定。时轮续略广释中即说释说决定。无垢光即示名决定。决定即示非余相。大略即说略续王广释中名决定。
吉祥无垢光续入释百十三不动心明于后时轮决定第七圆满。此由法主雄译师金刚胜幢恩依善巧语法道生少智光译师比丘吉祥慧坚译校定。


